Раздел Суфизм
Сказал Пророк Мухаммад, мир Ему:«Стремление к знаниям по религии – обязанность каждого мусульманина»
Несмотря на то, что на эту тему написано несметное количество книг, из-за невежества и безграмотности в религии появились заблуждения, домыслы и ложь в отношении суфизма.
Люди, которые не знают, что религиозным знаниям обучаются лишь из уст в уста от ученых достоверных мусульман, пользуются различного рода книгами или интернетом, наталкиваются и на тему о суфизме.
Необразованность и некомпетентность в религии породили самые разные точки зрения о суфизме. Объявились ярые противники суфизма, которые стали обвинять в неверии (куфре) искренних мусульман-суфиев, приравнивая этих благочестивых людей к мистикам, философам и язычникам. Были даже написаны книги, в которых авторы порочили суфиев, обвиняя их во всяческих грехах и лжи. Обливая грязью суфизм, невежды приводят в пример псевдосуфиев: людей, относящих себя к суфизму, но в своей сути далеких от этого учения Ислама. Причина того, что они не суфии, – их убеждения. Некоторые из них начали утверждать, что окружающий нас мир – это, якобы, и есть Аллаh, дерево – это Аллаh и т.п. Некоторые из них, собираясь вместе, читают имя Творца “Аллаh”, а затем, в процессе чтения, просто выговаривают буквы “Аh”, вместо имени Создателя “Аллаh”. Эти люди хоть и именуют себя суфиями, не имеют отношения к Суфизму. Поэтому мусульмане не должны обращать внимания на противников суфизма, приводящих в пример
Необразованность и некомпетентность в религии породили самые разные точки зрения о суфизме. Объявились ярые противники суфизма, которые стали обвинять в неверии (куфре) искренних мусульман-суфиев, приравнивая этих благочестивых людей к мистикам, философам и язычникам. Были даже написаны книги, в которых авторы порочили суфиев, обвиняя их во всяческих грехах и лжи. Обливая грязью суфизм, невежды приводят в пример псевдосуфиев: людей, относящих себя к суфизму, но в своей сути далеких от этого учения Ислама. Причина того, что они не суфии, – их убеждения. Некоторые из них начали утверждать, что окружающий нас мир – это, якобы, и есть Аллаh, дерево – это Аллаh и т.п. Некоторые из них, собираясь вместе, читают имя Творца “Аллаh”, а затем, в процессе чтения, просто выговаривают буквы “Аh”, вместо имени Создателя “Аллаh”. Эти люди хоть и именуют себя суфиями, не имеют отношения к Суфизму. Поэтому мусульмане не должны обращать внимания на противников суфизма, приводящих в пример
Встречаются ошибки и в некоторых изданиях, повествующих об истории Суфизма. Они пишут, что «Суфизм - мистическое течение в исламе, зародившееся в VIII веке на территории современного Ирака и Сирии. Основы учения суфизма заложены в IX веке египтянином Зу-н-Нун аль Мисри и багдадцем Абу Абдаллаh аль-Мухасиби». Также ошибочно пишут, что «в первые века существования суфизма, он преследовался ортодоксальным мусульманским духовенством. Однако к XI-XII векам ситуация кардинальным образом изменяется. Благодаря реформаторской деятельности аль-Газали (1058-59-1111), суфизм впервые легализуется в мусульманском обществе». Отметитм, что суфизм это не мистическое течение, а также это учение никогда не преследовалось теолгами Ислама. Как такое могло быть, если сами сподвижники Пророка, мир Ему, были суфиями?!
Всем перечисленным и объясняется актуальность этой темы. Мы обязаны не только предупредить о псевдосуфиях, но и объяснить правильное и истинное значение суфизма, рассказать о его сути и исходных положениях.
Понятие Суфизма
Суфизм – это учение, основанное на глубоком понимании Ислама, искреннем соблюдении Шари'ата и следовании аскетизму. Это наука, которая учит правильному поведению и дает возможность достигнуть высот в духовном развитии. Суфизм - путь самосовершенствования, очищения от недостатков, развития хороших качеств. Он дает человеку превосходство. Это и есть путь к святости.
Начало суфизма – это получение истинных религиозных знаний. Следующий шаг – соблюдение, согласно полученным религиозным знаниям, а результат – мауhибат. Мауhибат (одаренность, особенность) - это плоды, которые получает суфий в результате следования пути развития духовного состояния. Особенность суфиев - результат их великого труда над собой.
Путь суфизма разъясняли мусульманские теологи так: «Суфии познают результаты состояний, которые являются последствиями благих деяний». Например, когда человек делает грех, его духовное состояние ухудшается, а когда соблюдает повеления Всевышнего, то его состояние улучшается.
Основа суфизма – правильная Вера
Правильная Вера в Аллаhа и Его Пророков, мир Им, - основа всего. Неверующие, которые приписывают Аллаhу место, тело, органы или образ, а Пророкам недостойные их качества, а также неверующие, которые не верят в Аллаhа и Его Посланника, не будут иметь никакого вознаграждения в следующей жизни. Доказательством этому является Аят из Кур`ана (Сура 14 «Ибраhим», Аят 18), означающее:
«Деяния неверующих развеются, как пепел ветром в бурный день»
Таким образом, мусульманин-суфий прежде всего имеет правильные убеждения по Вере, а также стремится к получению дополнительных знаний о том, что приносит пользу. Мудрый человек старается выбрать те деяния, которые принесут ему больше наград и помогут достичь высокой степени.
Имам Аль-Кушайрий дал разъяснение по поводу поведения и степеней суфиев в зависимости от уровня знаний и соблюдения повелений Всевышнего.
Всем перечисленным и объясняется актуальность этой темы. Мы обязаны не только предупредить о псевдосуфиях, но и объяснить правильное и истинное значение суфизма, рассказать о его сути и исходных положениях.
Понятие Суфизма
Суфизм – это учение, основанное на глубоком понимании Ислама, искреннем соблюдении Шари'ата и следовании аскетизму. Это наука, которая учит правильному поведению и дает возможность достигнуть высот в духовном развитии. Суфизм - путь самосовершенствования, очищения от недостатков, развития хороших качеств. Он дает человеку превосходство. Это и есть путь к святости.
Начало суфизма – это получение истинных религиозных знаний. Следующий шаг – соблюдение, согласно полученным религиозным знаниям, а результат – мауhибат. Мауhибат (одаренность, особенность) - это плоды, которые получает суфий в результате следования пути развития духовного состояния. Особенность суфиев - результат их великого труда над собой.
Путь суфизма разъясняли мусульманские теологи так: «Суфии познают результаты состояний, которые являются последствиями благих деяний». Например, когда человек делает грех, его духовное состояние ухудшается, а когда соблюдает повеления Всевышнего, то его состояние улучшается.
Основа суфизма – правильная Вера
Правильная Вера в Аллаhа и Его Пророков, мир Им, - основа всего. Неверующие, которые приписывают Аллаhу место, тело, органы или образ, а Пророкам недостойные их качества, а также неверующие, которые не верят в Аллаhа и Его Посланника, не будут иметь никакого вознаграждения в следующей жизни. Доказательством этому является Аят из Кур`ана (Сура 14 «Ибраhим», Аят 18), означающее:
«Деяния неверующих развеются, как пепел ветром в бурный день»
Таким образом, мусульманин-суфий прежде всего имеет правильные убеждения по Вере, а также стремится к получению дополнительных знаний о том, что приносит пользу. Мудрый человек старается выбрать те деяния, которые принесут ему больше наград и помогут достичь высокой степени.
Имам Аль-Кушайрий дал разъяснение по поводу поведения и степеней суфиев в зависимости от уровня знаний и соблюдения повелений Всевышнего.
1. Единобожие. Прежде всего надо быть верующим. Великий учитель суфизма имам Аль-Джунайд писал: «Единобожие – это отличие Единственного (Аллаhа), Вечного без начала, от того, что вошло в бытие (то есть созданного)». Также имам 'Али Аль-Бушанджи сказал про Единобожие, что это подтверждение Существования Того, кто не имеет подобия и одновременно не должно быть отрицания Его Сыфатов (Атрибутов). Имам Аль-Кушайрий сказал, что Единобожие дает подтверждение того, что Всевышний Бог Один. Имам Аль-Джунайд говорил про Единобожие, что это - убеждение, что Аллаh - Один-Единственный, Он - Тот, Кто не родил и не был рожден. Это отрицание существования соперника, противостоящего и подобного Ему. Невозможно представить Его, Он не похож ни на кого и ни на что. А также это отрицание существования соперника или противостоящего Ему. Объясняя эту тему, имам Ахмад Ар-Рифа'ий сказал: «Единобожие - это великое осознание сердцем, которое не допускает атеизма или придания Аллаhу подобия».
2. Знание об Аллаhе. В Кур'ане (Аль-Ан'ам Аят 91) сказано о том, что сущность Аллаhа не знает никто, кроме самого Аллаhа. Но люди имеют те знания об Аллаhе и Его Сыфатах, которые Аллаh дал нам знать. Имам Аль-Газалий сказал, что поклонение человека не будет принято до тех пор, пока человек не будет знать, Кто достоин поклонения. Имам Аль-Кушайрий сказал: «Каждое знание идет от науки, а каждая наука дает знание (речь идет о настоящей науке - науке религии Ислам). Любой верующий - это тот, кто познал Веру в Аллаhа. Необходимо знать об Аллаhе и его Сыфатах (Атрибутах). А потом быть правдивым в Вере и честно соблюдать повеления Всевышнего, а также очищать себя от недостойного, улучшать нравственность, контролировать сердце и полагаться на Создателя во всех делах». Зуннун Аль-Мысрий говорил: «Знающий об Аллаhе обладает следующими тремя качествами: его знания не расходятся с делами; он убежден, что никто не имеет скрытое знание, противоречащее Шар'иату; он не доводит накопление мирских богатств до такой степени, что начинает переступать границы дозволенного и ослаблять соблюдение религиозных обязанностей».
3. Довольство тем, что дано Аллаhом (Аль-Кана'ат). Довольство - это настоящее сокровище и те, которые им владеют, – богаты. Человек должен быть спокойным, когда исчезают привычные для него блага и быть благодарным Аллаhу за те блага, которые Он даровал. Имам Абу 'Абдуллаh ибн Хафиф сказал: «Довольство - это значит оставлять желание добиться того, что неосуществимо, и ограничиваться тем, что дано Аллаhом». Имам Мухаммад Ибн 'Али Ат-Тирмизий сказал: «Довольство - это значит довольствоваться той долей, которая предопределена Богом». А также сказано, что «Аль-Кана'ат - это довольство человека в том, что имеет, при этом у этого человека отсутствует жажда и стремления к приумножению жизненных благ, недоступных для него». Пророк Мухаммад, мир Ему, сказал, что лучше иметь мало и достаточно, чем иметь много и отвлекаться от того, что по приоритету приносит пользу. Многие люди в бедности молятся, а когда становятся богатыми, то забывают об этом. Поэтому богатство для многих людей не лекарство, а ,наоборот, - заболевание. Сказано о том, что Аллаh Всевышний вложил (создал) в следующие пять качеств соответственно пять действий: достоинство в послушании; унизительность в грехе; благочестие и достоинство в соблюдении дополнительных Намазов по ночам; мудрость в пустом желудке; богатство в довольствии.
4. Упование на Аллаhа (Ат-Тауаккуль). Упование является одной из обязанностей раба Аллаhа, т.к. Аллаh - Создатель всего: полезного, вредного и всего остального, что входит в бытие. Никто не создает пользу и вред кроме Аллаhа. Поэтому, если в жизни человека что-либо не получается, раб Божий должен быть убежден, что так суждено. Имам Ахмад ибн Масрук сказал: «Полагаться на Аллаhа - это значит полностью предаться Судьбе и всем сердцем довериться Создателю».
5. Благодарность (Аш-Шукр). Выражение благодарности Аллаhу за ниспосланные блага и сохранение признательности. Имам Аль-Джунайд рассказал, что, когда ему было семь лет, он играл рядом с Ас-Сарий, у которого были люди. Когда они говорили о благодарности Аллаhу, Ас-Сарий спросил его: «О, мальчик! Что такое благодарность?», Он ответил, что благодарность Аллаhу - это значит не грешить, используя блага, данные Аллаhом. Ас-Сарий сказал, что благодарность - это значит не использовать что-либо из благ, данных Аллаhом, в совершении нарушений Его повелений». Имам Зун-нун Аль-Мысрий сказал: «Уверенность (то есть сильное упование на Аллаhа) приводит к аскетизму, наследием которого является мудрость, а мудрость дает возможность предвидения некоторых последствий деяний (дальновидность)». А также он говорил:«Существует три признака крепости Веры: это малое общение с людьми (с теми, кто не помогает развиваться в духовном плане), они не расхваливают за подарки и не ругают тех, кто ничего им не дарит».
6. Терпение (Ас-Сабр). Необходимо держать себя в руках при появлении испытаний, понуждая себя достойно пройти испытания, беды и потери. Сказано в Священном Кур'ане (значение): «И пусть у тебя будет терпение искренне ради Всевышнего».
Спросили Имама Аль-Джунайда (он был аскетом и суфием): «Что такое терпение?», он ответил: «Терпение - это значит принимать горечь, не меняя выражения лица». Имам Зун-нун Аль-Мысрий сказал: «Терпение - это значит отдалиться от нарушений и сохранить достоинство в бедности (то есть не жаловаться на бедность)». Имам Ибраhим Аль-Хаууас сказал, что терпение - это значит стойко уповать на Аллаhа и при появлении бед сохранить признательность и выразить восхваление Всевышнему (так как за терпение есть вознаграждение или погашение грехов). Также Имам Зун-нун Аль-Мысрий говорил: «Терпение - это обращение за помощью к Аллаhу». Шейх Ибн 'Ата` сказал: «Терпение - это встреча бед, сохраняя достоинство и высокую культуру». Пророк, мир Ему, говорил: «Воистину, терпение проявляется в первый момент возникновения беды или неприятности». Передал Аль-Бухарий.
7. Самоконтроль (Аль-Муракабаh). Это постоянное наблюдение за состоянием сердца, чтобы не перейти границы дозволенного и остерегаться совершения сомнительных дел. Контролируя себя, следует помнить о том, что Аллаh Знает обо всем и Видит каждое движение или покой. Сказано в Священном Кур'ане (значение): «Воистину, Аллаh Всезнающий». Имам Муслим передал, что Пророк Мухаммад, мир Ему, сказал (значение): «Несмотря на то, что мы не видим Аллаhа в этой жизни, но, воистину, Аллаh нас Видит». Имама Ибн 'Ата` попросили рассказать о лучшей покорности. Он ответил: «Следите за тем, чтобы ваши деяния постоянно были в рамках Шари'ата». Имам Зун-нун Аль-Мысрий сказал: «Признак самоконтроля – предпочтение того, что предпочтительней в Религии, возвеличивание того, что возвеличено в Религии и отрицательное отношение к тому, что отрицательным считается в Религии». Имам Ибраhим Ан-Наср-Абазий сказал: «Надежда ведет к покорности, боязнь отдаляет от грехов, а самоконтроль приводит к пути ясности (особого благочестия)». Шейх Ибраhим Аль-Хаууас сказал: «Избегание излишеств наследует самоконтроль, который приводит к тому, что человек одинаково правдив и в уединении, и перед всеми». Имам Ахмад Аль-hаририй сказал: «Достижение благочестия основано на двух качествах: обязательный самоконтроль и поступки согласно Шари'ату».
8. Удовлетворенность (Ар-Рида) – это не возмущаться тем, что суждено Аллаhом. Имам Абу 'Абдуллаh ибн Хафиф сказал: «Удовлетворенность – это спокойное отношение сердца к тому, что суждено, а также согласие в сердце с тем, что дано нам Аллаhом и одобрено Им».Шейх Рууайм сказал: «Удовлетворение – это принятие с радостью того, что суждено». Сказано: «Кто доволен тем, что дано Аллаhом, тот не возмущается над предопределением Создателя и над Его Законами».
Абу 'Алий Ад-Дакак сказал: «Довольным считается не тот, кто не чувствует беды, а тот, кто не возмущается и не противится предопределенному».
9. Достойное поклонение (Аль-'Убудийяh)– проявление наивысшей степени смирения и покорности так, как положено. В Суре «Аль-Хиджр», Аяте 99 сказано (значение): «Должны поклоняться Аллаhу до конца жизни».
Некоторые ученые говорили: «Достойное поклонение – это значит крепко придерживаться того, что повелел Аллаh и избегать запретное».
Имам Ибн 'Ато сказал: «Достойное поклонение состоит из четырех качеств: искренне выполнять обещанное; выполнять обязанности и не переходить рамки дозволенного; быть довольным тем, что есть; терпеть при потерях».
10. Сила воли (Аль-Ирадаh), то есть пересилить себя и оставить привычные дела, которые не принесут пользу на Том Свете – это начало пути суфизма.
Шейх Мухаммад Аль-Киттаний сказал: «У мурида (ученик, идущий по пути суфизма) должно быть три особых качества: сон при усталости, еда – при голоде, речь – при необходимости».
Шейх Джунайд Аль-Багдадий сказал: «Тот, кого любит Аллаh, тому дает быть суфием». А также ученые сказали: «Сила воли – это когда оставляют привычное, а привычки людей часто приводят к пренебрежению важными вопросами и к следованию своим желаниям, а также поискам временных удовольствий. А мурид должен отделиться от всего этого. Если ему удастся оставить привычное, то это признак силы воли. А его истинность, когда сердце стремится к тому, что одобрено Аллаhом».
2. Знание об Аллаhе. В Кур'ане (Аль-Ан'ам Аят 91) сказано о том, что сущность Аллаhа не знает никто, кроме самого Аллаhа. Но люди имеют те знания об Аллаhе и Его Сыфатах, которые Аллаh дал нам знать. Имам Аль-Газалий сказал, что поклонение человека не будет принято до тех пор, пока человек не будет знать, Кто достоин поклонения. Имам Аль-Кушайрий сказал: «Каждое знание идет от науки, а каждая наука дает знание (речь идет о настоящей науке - науке религии Ислам). Любой верующий - это тот, кто познал Веру в Аллаhа. Необходимо знать об Аллаhе и его Сыфатах (Атрибутах). А потом быть правдивым в Вере и честно соблюдать повеления Всевышнего, а также очищать себя от недостойного, улучшать нравственность, контролировать сердце и полагаться на Создателя во всех делах». Зуннун Аль-Мысрий говорил: «Знающий об Аллаhе обладает следующими тремя качествами: его знания не расходятся с делами; он убежден, что никто не имеет скрытое знание, противоречащее Шар'иату; он не доводит накопление мирских богатств до такой степени, что начинает переступать границы дозволенного и ослаблять соблюдение религиозных обязанностей».
3. Довольство тем, что дано Аллаhом (Аль-Кана'ат). Довольство - это настоящее сокровище и те, которые им владеют, – богаты. Человек должен быть спокойным, когда исчезают привычные для него блага и быть благодарным Аллаhу за те блага, которые Он даровал. Имам Абу 'Абдуллаh ибн Хафиф сказал: «Довольство - это значит оставлять желание добиться того, что неосуществимо, и ограничиваться тем, что дано Аллаhом». Имам Мухаммад Ибн 'Али Ат-Тирмизий сказал: «Довольство - это значит довольствоваться той долей, которая предопределена Богом». А также сказано, что «Аль-Кана'ат - это довольство человека в том, что имеет, при этом у этого человека отсутствует жажда и стремления к приумножению жизненных благ, недоступных для него». Пророк Мухаммад, мир Ему, сказал, что лучше иметь мало и достаточно, чем иметь много и отвлекаться от того, что по приоритету приносит пользу. Многие люди в бедности молятся, а когда становятся богатыми, то забывают об этом. Поэтому богатство для многих людей не лекарство, а ,наоборот, - заболевание. Сказано о том, что Аллаh Всевышний вложил (создал) в следующие пять качеств соответственно пять действий: достоинство в послушании; унизительность в грехе; благочестие и достоинство в соблюдении дополнительных Намазов по ночам; мудрость в пустом желудке; богатство в довольствии.
4. Упование на Аллаhа (Ат-Тауаккуль). Упование является одной из обязанностей раба Аллаhа, т.к. Аллаh - Создатель всего: полезного, вредного и всего остального, что входит в бытие. Никто не создает пользу и вред кроме Аллаhа. Поэтому, если в жизни человека что-либо не получается, раб Божий должен быть убежден, что так суждено. Имам Ахмад ибн Масрук сказал: «Полагаться на Аллаhа - это значит полностью предаться Судьбе и всем сердцем довериться Создателю».
5. Благодарность (Аш-Шукр). Выражение благодарности Аллаhу за ниспосланные блага и сохранение признательности. Имам Аль-Джунайд рассказал, что, когда ему было семь лет, он играл рядом с Ас-Сарий, у которого были люди. Когда они говорили о благодарности Аллаhу, Ас-Сарий спросил его: «О, мальчик! Что такое благодарность?», Он ответил, что благодарность Аллаhу - это значит не грешить, используя блага, данные Аллаhом. Ас-Сарий сказал, что благодарность - это значит не использовать что-либо из благ, данных Аллаhом, в совершении нарушений Его повелений». Имам Зун-нун Аль-Мысрий сказал: «Уверенность (то есть сильное упование на Аллаhа) приводит к аскетизму, наследием которого является мудрость, а мудрость дает возможность предвидения некоторых последствий деяний (дальновидность)». А также он говорил:«Существует три признака крепости Веры: это малое общение с людьми (с теми, кто не помогает развиваться в духовном плане), они не расхваливают за подарки и не ругают тех, кто ничего им не дарит».
6. Терпение (Ас-Сабр). Необходимо держать себя в руках при появлении испытаний, понуждая себя достойно пройти испытания, беды и потери. Сказано в Священном Кур'ане (значение): «И пусть у тебя будет терпение искренне ради Всевышнего».
Спросили Имама Аль-Джунайда (он был аскетом и суфием): «Что такое терпение?», он ответил: «Терпение - это значит принимать горечь, не меняя выражения лица». Имам Зун-нун Аль-Мысрий сказал: «Терпение - это значит отдалиться от нарушений и сохранить достоинство в бедности (то есть не жаловаться на бедность)». Имам Ибраhим Аль-Хаууас сказал, что терпение - это значит стойко уповать на Аллаhа и при появлении бед сохранить признательность и выразить восхваление Всевышнему (так как за терпение есть вознаграждение или погашение грехов). Также Имам Зун-нун Аль-Мысрий говорил: «Терпение - это обращение за помощью к Аллаhу». Шейх Ибн 'Ата` сказал: «Терпение - это встреча бед, сохраняя достоинство и высокую культуру». Пророк, мир Ему, говорил: «Воистину, терпение проявляется в первый момент возникновения беды или неприятности». Передал Аль-Бухарий.
7. Самоконтроль (Аль-Муракабаh). Это постоянное наблюдение за состоянием сердца, чтобы не перейти границы дозволенного и остерегаться совершения сомнительных дел. Контролируя себя, следует помнить о том, что Аллаh Знает обо всем и Видит каждое движение или покой. Сказано в Священном Кур'ане (значение): «Воистину, Аллаh Всезнающий». Имам Муслим передал, что Пророк Мухаммад, мир Ему, сказал (значение): «Несмотря на то, что мы не видим Аллаhа в этой жизни, но, воистину, Аллаh нас Видит». Имама Ибн 'Ата` попросили рассказать о лучшей покорности. Он ответил: «Следите за тем, чтобы ваши деяния постоянно были в рамках Шари'ата». Имам Зун-нун Аль-Мысрий сказал: «Признак самоконтроля – предпочтение того, что предпочтительней в Религии, возвеличивание того, что возвеличено в Религии и отрицательное отношение к тому, что отрицательным считается в Религии». Имам Ибраhим Ан-Наср-Абазий сказал: «Надежда ведет к покорности, боязнь отдаляет от грехов, а самоконтроль приводит к пути ясности (особого благочестия)». Шейх Ибраhим Аль-Хаууас сказал: «Избегание излишеств наследует самоконтроль, который приводит к тому, что человек одинаково правдив и в уединении, и перед всеми». Имам Ахмад Аль-hаририй сказал: «Достижение благочестия основано на двух качествах: обязательный самоконтроль и поступки согласно Шари'ату».
8. Удовлетворенность (Ар-Рида) – это не возмущаться тем, что суждено Аллаhом. Имам Абу 'Абдуллаh ибн Хафиф сказал: «Удовлетворенность – это спокойное отношение сердца к тому, что суждено, а также согласие в сердце с тем, что дано нам Аллаhом и одобрено Им».Шейх Рууайм сказал: «Удовлетворение – это принятие с радостью того, что суждено». Сказано: «Кто доволен тем, что дано Аллаhом, тот не возмущается над предопределением Создателя и над Его Законами».
Абу 'Алий Ад-Дакак сказал: «Довольным считается не тот, кто не чувствует беды, а тот, кто не возмущается и не противится предопределенному».
9. Достойное поклонение (Аль-'Убудийяh)– проявление наивысшей степени смирения и покорности так, как положено. В Суре «Аль-Хиджр», Аяте 99 сказано (значение): «Должны поклоняться Аллаhу до конца жизни».
Некоторые ученые говорили: «Достойное поклонение – это значит крепко придерживаться того, что повелел Аллаh и избегать запретное».
Имам Ибн 'Ато сказал: «Достойное поклонение состоит из четырех качеств: искренне выполнять обещанное; выполнять обязанности и не переходить рамки дозволенного; быть довольным тем, что есть; терпеть при потерях».
10. Сила воли (Аль-Ирадаh), то есть пересилить себя и оставить привычные дела, которые не принесут пользу на Том Свете – это начало пути суфизма.
Шейх Мухаммад Аль-Киттаний сказал: «У мурида (ученик, идущий по пути суфизма) должно быть три особых качества: сон при усталости, еда – при голоде, речь – при необходимости».
Шейх Джунайд Аль-Багдадий сказал: «Тот, кого любит Аллаh, тому дает быть суфием». А также ученые сказали: «Сила воли – это когда оставляют привычное, а привычки людей часто приводят к пренебрежению важными вопросами и к следованию своим желаниям, а также поискам временных удовольствий. А мурид должен отделиться от всего этого. Если ему удастся оставить привычное, то это признак силы воли. А его истинность, когда сердце стремится к тому, что одобрено Аллаhом».
