Знание о Боге – наиважнейшее из знаний

Раздел Библиотека

Эта книга посвящена самому важному знанию в религии Ислам – знанию о нашем Создателе и Его Посланниках, мир Им.
В нашей стране к теме Ислама обращаются многие публицисты и исследователи. Подчас сведения, которыми руководствуются авторы при написании своих новых статей и книг, не являются достоверными: их источниками часто бывают статьи религиоведов, а не ученых-теологов Ислама. В связи с этим представляется важным издавать литературу, основанную на знаниях, переданных от ученых-теологов. Одной из работ, содержащих такие знания, является данная книга. 
В книге доступно раскрываются такие важные темы, как «Знание об Атрибутах (Сыфатах) Бога», «Высокие качества Пророков», «Ислам – Единая Религия всех Пророков».
Книга содержит также некоторые дополнительные материалы для интересующихся: об Исламских праздниках и знаменательных датах, рассказ об Иисусе, мир Ему, и др.
Книга обращена как к мусульманам, желающим пополнить свои знания по Исламу, так и к тем, кто интересуется этой религией.

Аллаh – Имя Создателя Вселенной. Этим Именем Единый Бог называет Себя в Кур`ане – последнем ниспосланном людям Священном Писании
Ислам – Религия Единобожия, ниспосылалась всем Пророкам и Посланникам Единого Бога
Мусульманин – исповедующий религию Ислам, поклоняющийся Единому Богу

Важно!
При написании Имени Создателя «Аллаh» была использована 
буква «h», отсутствующая в русском языке. Это вызвано необходимостью обратить внимание читателя на важность правильного произнесения Имени Бога, о чем предупреждали ученые-теологи Ислама. Звук, обозначенный буквой «h» близок по произношению к английскому или татарскому [h] и украинскому [г]

Бисмилляhир-Рахманир-Рахим
С Именем Аллаhа, Великая Милость Которого на Этом Свете для всех – и для верующих, и для неверующих, – а на Том Свете – для верующих.
Аль-хамду лилляhи Раббиль-‘Алямин
Мы восхваляем Аллаhа, Создателя и Господа миров, за те дары, что Он нам ниспослал, самым дорогим из которых явилась Истинная Вера – Ислам. И, поистине, Он не был обязан нам ничего даровать!
Уа-ссаляту уа-ссаляму ‘аля Саййидина Мухаммад
Мы обращаем свои Мольбы к Создателю о еще большем возвеличивании нашего Господина Пророка Мухаммада, мир Ему, и просим одарить Пророка еще большей почетностью. Мы взываем к Аллаhу Всевышнему с Мольбой о защите, сохранности и благополучии общины нашего Пророка.

Амин.

С Именем Аллаhа, Милостивого для всех на Этом Свете и Милостивого только для верующих на Том Свете
ВВЕДЕНИЕ
Пророк Мухаммад, мир Ему, сказал:

Значение: «Стремление к знанию по религии – обязанность каждого совершеннолетнего мусульманина» .
Пророка Мухаммада, мир Ему:

Это означает: «О Абу-Зарр! Если ты изучишь один Аят из Кур`ана, то это будет для тебя лучше, чем совершение тобой ста рак‘атов Намаза-сунны, а если изучишь одну тему по религии, – это будет для тебя лучше, чем совершение тысячи рак‘атов Намаза-сунны». Этот Хадис со степенью «хасан» (хороший) передали Ибн Маджаh и другие. 
В данном изречении Пророка имеется доказательство того, что идти к достоверному теологу с целью изучения хотя бы одной темы по религии лучше, чем совершить все Намазы-Тарауих и Витр в течение месяца Рамадана: общее количество рак‘атов в этих Намазах – 690.
Также из этого Хадиса следует, что тот, кто идет к достоверному теологу изучить тему «Таяммум» или тему «Азан», или «Аль-гусуль», или «Аль-ууду`», и т.п., – все это лучше, чем все 690 рак‘атов Намаза «Тарауих» и «Витр» месяца Рамадан.
Следовательно приобретение религиозных знаний для человека имеет большое значение и должно быть одной из основных забот верующего.
Не все религиозные вопросы одинаково значимы. По степени значимости некоторые из них превосходят другие. Для каждого является важным, чтобы его деяния соответствовали Шари‘ату (Божьему Закону), переданному Пророку Мухаммаду, мир Ему, а отсутствие соответствующих религиозных знаний обычно становится причиной нарушения Шари‘ата.
Именно благодаря знаниям мы можем определить, какие деяния более приоритетны, что поможет нам расходовать большую часть своего времени на эти занятия – приобретать самому, а также распространять среди людей необходимые религиозные знания. Использовать время таким образом более предпочтительно, чем занимать его совершением других благодеяний, к примеру, таких как восхваления Пророка и чтение Салауата.
В наше время люди имеют широкие возможности получения разнообразной информации, в том числе религиозного характера. И поскольку сведения, касающиеся вопросов религии, затрагивают сферу убеждений человека, то при ознакомлении с ними необходима осмотрительность, тем более, что не вся информация, подаваемая некоторыми людьми как Исламская, соответствует убеждениям мусульман. Чтобы уметь отличить истинную информацию от ложной, необходимо иметь правильные знания по нашей религии. В связи с этим призыв о приобретении религиозного знания, содержащийся в изречении Пророка, мир Ему, для каждого из нас очень актуален.


О жизни бренной и жизни вечной
Жизнь на Том Свете находится в непревзойденном преимуществе перед этой, бренной жизнью, ведь разве найдется то, что можно противопоставить Вечности!
Мусульманские ученые сообщили, что Пророк ‘Иса (Иисус), мир Ему, так говорил о преходящей жизни:
«Эта жизнь подобна мосту: не располагайся на нем – старайся пройти его быстрее».
Жизнь бренна, но не бессмысленна! Ведь Тот, Кто предопределил нашей жизни вечное существование, даровал нам в этом мире руководство, дающее нам путь спасения в мире Ином. Рассказывается о том, что один из величайших Аулия – Лукман Аль-Хаким сказал:
«Эта жизнь подобна глубокому океану, в котором многие утонули. Пусть кораблем в этом океане будет твоя Богобоязненность, соблюдение Повелений Всевышнего и ограждение себя от грехов. Пусть этот корабль будет наполнен крепкой Верой и истинными убеждениями. А твое упование на Всевышнего пусть станет парусом. Может, ты окажешься среди спасенных».
И еще одно наставление – от Пророка Мухаммада, мир Ему:
«Действуй для своей вечной жизни так, будто ты встретишься с ней завтра, и действуй для нынешней жизни так, будто будешь в ней пребывать всегда».

Знание об Аллаhе – наиважнейшее из знаний
Поистине, это – наиважнейшее знание для каждого человека, так как оно сообщает о Том, Кто создал нас и этот мир
Так как знания о нашем Создателе – первостепенные, то они являются определяющими в убеждениях человека. Именно от того, каковы в первую очередь наши представления по вопросам вероучения, зависит, каковыми мы являемся – благодарными или неблагодарными рабами Всевышнего. Ведь заблуждение в базовых вопросах Веры – корень всех пороков и недостатков в человеке: ложные убеждения накладывают отпечаток на мораль, поведение, строй мыслей личности. Кроме того (что очень важно!), поклонение заблудшего не принимается Аллаhом. Как сказал величайший Исламский ученый прошлого Имам Аль-Газалий:
«Поклонение не будет принято Аллаhом до тех пор, пока человек не узнает Того, Кому должен поклоняться – Единственного достойного поклонения Бога».
Даже если человек знает, что есть Единый Бог, Которому надо поклоняться, но представляет Его в каком-либо образе, то этот человек поклоняется не Аллаhу, а тому, что себе представил, и обращается с мольбами, надеждами не к Аллаhу, а к тому, что явилось плодом его воображения, и этот человек не знает Бога. Поэтому, чтобы благодеяния были приняты Аллаhом, Вера человека, его убеждения должны быть правильными, не замутненными искаженными представлениями.
Многие ученые-теологи Ислама сошлись во мнении, что человек будет отвечать за свои деяния в Судный День при условии, что он достиг зрелости и был в здравом уме, даже если он ни разу в жизни не слышал об основе Призыва к Исламу , и никто никогда ему не говорил, что существует Творец этого мира, Единый Бог. Ибо человеку дарован Аллаhом разум, который и позволяет ему прийти к такому выводу самостоятельно, без помощи других людей. Наблюдая за окружающим миром, размышляя над тем, откуда появился он и все остальное, человек должен придти к пониманию, что есть Создатель всего этого, Который не похож на Свои создания. Поэтому мы должны свою Веру соотносить с разумом, а значит принимать доводы разума, подтверждающие основы Вероучения Ислама, знания того, что передал нам от Всевышнего Бога Пророк Мухаммад, салляллаhу ‘аляйhи уа саллям. И не случайно в Исламе очень развита наука о Единобожии «‘Ильмуль-Калям», в которой путем рассуждений обосновываются знания о Сыфатах (Атрибутах) Аллаhа.
Откуда черпают ученые эти важнейшие знания – о нашем Создателе и Его Атрибутах? Конечно же, из основных Исламских источников – Священной Книги – Кур`ана, и Хадисов Пророка Мухаммада, мир Ему. Все, сказанное в Кур`ане и в Хадисах, мы принимаем как истину. Абсолютная Вера в сказанное в источниках ни в коем случае не отвергает здравомыслия. Напротив, большие знания в области Исламских наук, использующих логические рассуждения, позволяют человеку правильно понимать Священный текст Кур`ана. Более того, не обладая познаниями в Исламе, невозможно узнать смысл Аятов Кур`ана (что также справедливо и в отношении Хадисов). Тем более невозможно это сделать, обратившись к существующим на русском языке попыткам перевода Кур`ана. Это объясняется тем, что, во-первых, все они сделаны немусульманами (или же недостаточно образованными в области теологии Ислама мусульманами), в связи с чем смысл переведенного сводится к их субъективному пониманию Священного текста в рамках их ограниченного знания арабского языка и религии. Кроме того, сам по себе любой перевод, однозначно трактуя конкретное место в Кур`ане, сводит многогранность заключенного в Аяте смысла лишь к одному, – тому, который выбрал конкретный переводчик. Добавим также, что Аяты делятся на Аяты прямого смысла и Аяты, смысл которых не лежит на поверхности (о чем говорится в Кур`ане – Аяте 7 Суры «Али ‘Имран»), а смысл последних Аятов не может быть донесен дословным переводом. И далее, многим известно, что каждая Сура, а подчас и Аят, имеют свое время и причины ниспослания, без знания чего, опять же, понимание Аята будет неполным или же неверным. А перевод не сообщает этих подробностей. Поэтому, такие переводы не могут служить достоверным источником знаний по религии. 
Постигать Кур`ан возможно только посредством тафсира (толкования, разъяснения), написанного авторитетным ученым Ислама (подчеркнем, что сам тафсир Кур`ана необходимо изучать под руководством религиозного учителя): в этих книгах верно, в соответствии с религией, дается толкование фраз и слов в Аятах, рассказывается о причинах ниспослания, ситуациях, при которых те или иные Аяты Кур`ана были переданы нашему Пророку, мир Ему. Но изучение Кур`ана (также и Хадисов), как подчеркивалось раньше, – дело непростое, требует хорошей подготовки в области Вероучения Ислама. Как сказал один из сподвижников Пророка, мир Ему: 
«Мы изучали вопросы Веры прежде, чем изучили Кур`ан. 
И когда мы изучили Кур`ан, наша Вера окрепла».
Именно этому примеру должны следовать и мы. 
Но как мы овладеем этими необходимыми знаниями – основами Вероучения Ислама? 
Их нам передаст достоверный учитель, который получил знания от своего учителя, и эта цепочка в передаче знаний доходит до самого Пророка Мухаммада, мир Ему. Постижение информации из книг не заменит учителя, в особенности на этапе приобретения первоначальных, базовых знаний. Ведь книге, какой бы хорошей она ни была, не задашь вопрос, как учителю, не сможешь у нее найти подтверждения того, правильно или неправильно ты понял написанное в ней. Тогда как учитель разъяснит тебе все. Многие из ошибок в убеждениях человека появляются из-за самостоятельной работы по изучению книг (хорошо еще, если эта книга достоверного ученого, а если ее написал какой-нибудь сектант? – тогда появляется дополнительная опасность приобретения ложных взглядов). Вспомним, к примеру, фарисеев и книжников, снискавших себе недобрую славу: первые – за свое лицемерие (не следовали тому, к чему сами же призывали, ведя аморальный образ жизни), а вторые – за привнесение искажений в процессе работы над истинными книгами. Великие ученые лучших веков (первые 3 века со времен Пророка Мухаммада, мир Ему) говорили, что «Тех, кто приобретает знание об изречении Пророка из книг (а не от учителя), называют книжниками, а не учеными». 
Конечно же, никому из здравомыслящих людей не захочется уподобляться им.
Если же говорить о книгах, рассказывающих об Исламе, то необходимо помнить о важности использования лишь достоверной литературы. Поэтому мы будем руководствоваться правилом, что не к каждой книге сможем обращаться за подтверждением тех или иных позиций. Сейчас на территории стран СНГ получили большое распространение книги сектантских направлений, выдающих себя за Исламские, – ваhhабизма, так называемого «фундаментализма» (или последователей экстремиста Сайида Кутуба), ахмадия и так далее Это произошло в силу ряда причин, одной из которых является необразованность мусульманского населения наших стран (следствие 70-летней оторванности от религиозных знаний), а другой – издание этих книг большими тиражами и бесплатная их раздача (это объясняется мощным финансированием определенными заинтересованными зарубежными организациями), тогда как на издание достоверной литературы на русском языке средств не хватает.
Каждое из этих ложных течений, акцентируя внимание мусульман на отдельных моментах Исламского Вероучения или же права, трактует их с позиции своей идеологии, что приводит во многих случаях к серьезным расхождениям с основными догматами Веры. Таким образом, человек, последовавший за этими толкованиями, оказывается на пути к заблуждению. Примером подобного искажения в Вероучении является неправильное понимание сектантами вопросов, касающихся наиважнейшего из знаний – знания об Аллаhе и Его Сыфатах (Атрибутах).

Аллаh превыше всех недостатков
Мы, называющие себя «Аhлюс-Сунна уаль-джама‘а» («люди Сунны, придерживающиеся пути Пророка и Его праведных последователей»), утверждаем, что Аллаh, наш Создатель, превыше всех недостатков, что Ему нельзя приписывать ничего из того, что присуще созданным («Нет ничего подобного Ему», как сказано в Аяте 11 Суры «Аш-Шура» Священного Кур`ана) – ни объем, ни тело, ни органы, ни образ, ни место. Аллаh не похож ни на одно из Своих созданий – Он существует без образа; чтобы существовать, Аллаh не нуждается ни в одном из Своих созданий, – Он существует без места. 
На чем основаны эти утверждения?
В первую очередь – на сказанном Аллаhом в Священном Кур`ане и переданных нам изречениях Пророка Мухаммада, мир Ему, а также высказываниях величайших ученых Ислама; кроме того, истинность этого подтверждает разум, дарованный нам Аллаhом.
Доводы разума. Правомерность обращения к таким доводам может быть подтверждена хотя бы тем, что человек только в том случае будет отвечать за свои деяния перед Аллаhом в Судный День, если он находится в здравом уме. Если же он умственно неполноценен, то за все действия, совершенные им в этом состоянии, он не будет спрошен. Это означает, что разум нам дан в качестве инструмента распознавания Истинного, средство различения добра и зла. Подтверждение этому мы находим и в Кур`ане, где не один раз звучит призыв к размышлению.
Прежде чем привести доводы разума, обратимся к сказанному теологами Ислама об умозаключениях. Все умозаключения подразделяются на 3-и вида. Это:
Обязательные, то есть касающиеся того, небытие чего невозможно представить. Это – Аллаh и Его Сыфаты (Атрибуты), поскольку разум отвергает небытие в отношении Того, Кто создал этот мир (ибо мир не мог возникнуть сам, без Того, Кто дал ему бытие) и Его Вечных Атрибутов – Вечного Существования, Единственности, Всемогущества, Всезнания, Всеслышания, Всевидения, Бесподобия, Абсолютной Ненуждаемости, Абсолютной Воли, Его Жизни, Речи и др.,
Абсурдные – касающиеся того, бытие чего представить невозможно (например, невозможно представить соучастника Аллаhу, поскольку Бог – Единственный Создатель мира, и Он не имеет подобия),
Возможные – касающиеся того, бытие или небытие чего можно представить. Это – все созданное (например, возможно представить, что данный конкретный человек живет, также возможно представить, что его могло бы никогда и не быть).
Таким образом, прибегая к доводам разума для обоснованиям наших убеждений об Аллаhе, мы будем руководствоваться обязательными умозаключениями и отвергать абсурдные. 

Наши убеждения об Аллаhе
Аллаhу Всевышнему присущи самые величественные Сыфаты (Атрибуты), достойные только Его, и Он превыше всех недостатков (то есть того, что не достойно Его – невежества, слабости, объема, цвета и других свойств созданных). Все Сыфаты Аллаhа Вечны, не имеют ни начала, ни конца. Нет ничего подобного Аллаhу. Он не похож на Свои создания ни в Сущности, ни в Сыфатах, ни в Действиях. Наши убеждения об Аллаhе чисты от приписывания Ему недостойного. 
Основополагающее убеждение: Аллаh существует (1). Доказательства: все существующее (кроме Самого Аллаhа) доказывает Бытие Того, Кто дал всему этому существование (так как несомненно то, что все существующее, кроме Самого Создателя, имеет начало своего существования и, значит, нуждается в Том, Кто дал всему это начало). Вся Вселенная – доказательство того, что Аллаh существует, ведь разум не может представить действие без действующего, как невозможно представить письма без написавшего это письмо, а здание – без построившего его. Так и существование этого мира невозможно представить без Того, Кто его создал. Абсурд – отрицать существование Бога.
Аллаh Вечен. Он существует без начала (2), и нет конца Его Существованию (3). Доказательства: дать существование (сотворить из ничего) может только Тот, Кто существует без начала (то есть Сам не нуждается в Том, Кто дает бытие). Абсурд – считать, что Аллаh имеет начало Своего Существования (то есть, что имеет «создателя»), так как имеющий начало является созданным (то есть нуждающимся в Том, Кто дает это начало).
Абсурд – считать, что Аллаh имеет конец Своего Существования, так как небытие в отношении Аллаhа невозможно представить, то есть это – абсурд, и Бытие Аллаhа, согласно здравому смыслу, – обязательно. То, что имеет конец, обязательно нуждается в Том, Кто положит конец его существованию. А любая нужда – это слабость, а слабый не достоин наивысшей степени поклонения.
Аллаh Вечен, и все Его Сыфаты вечны, так как абсурд считать, что Аллаhу присущ конечный сыфат, ибо Аллаh Вечен и Ему не присуще изменение (изменение, представляющее собой процесс перехода от лучшего к худшему, от меньшего к большему, или наоборот, – качество, присущее созданным). 
Аллаh – Единственный (4). Абсурд – считать, что есть, кроме Аллаhа, «Создатель». Аллаh Един – не присуще Ему разделение, так как это присуще телам, а Аллаh не является телом. Абсурд – думать, что Аллаh состоит из частей, ибо состоящий из частей, несомненно, нуждается в Том, Кто объединяет в нем эти части воедино. Как говорилось выше, нуждающийся в другом не может быть Создателем.
Нет Ему равных (и не было, и не будет) ни в Сущности, ни в Сыфатах, ни в Действиях. Абсурд – приписывать кому-то то, что достойно только Аллаhа.
Аллаh не похож на Свои создания и ничто не подобно Ему (5). Аллаh не похож на Свои создания ни в Сущности, ни в Сыфатах (Атрибутах), ни в Действиях. Доказательства: абсурд – считать что-либо или кого-либо хоть в чем-то подобным Аллаhу, так как тогда Он не был бы Единственным, то есть Тем, Которому нет равных. Аллаhу не присущи сыфаты созданных, так как они имеют начало и имеют конец своего существования, то есть они не вечны. В Кур`ане сказано, что означает: «Сыфаты Аллаhа не подобны сыфатам созданных» (Сура 16 «Ан-Нахль», Аят 60). 
Имам Абу Джа‘фар Ат-Тахауий сказал: «Кто придает Аллаhу хотя бы одно из человеческих свойств, тот – кяфир (неверующий)».
Имам Зуннун Аль-Мысрий и Имам Ахмад ибн Ханбаль сказали: «Ни на что из того, что ты можешь представить себе, Аллаh не похож», поскольку все, что человек может себе представить, – является созданным.
Аллаh существует Сам по Себе (6). Он не нуждается ни в ком и ни в чем из Своих созданий. Доказательство: тот, кто нуждается, не может быть Богом, так как нужда в чем-либо указывает на слабость, на неспособность существовать без возможности удовлетворения этих нужд, а слабость в отношении Аллаhа – абсурд.
А также, в отличие от созданных, Аллаh не нуждается в том, кто дал бы Ему бытие, то есть в «создателе». Его Существование вечное, и как до создания всего Он не нуждался ни в чем и ни в ком, также и после создания всего Аллаh не нуждается в этом. Аллаh не нуждается ни в чем из созданного, в том числе: ни во времени, ни в образе, ни в том, чтобы занимать какое-нибудь место в пространстве. Авторитетный ученый Ислама Имам Ар-Рифа‘ий сказал: «Наибольшее, чего может достичь человек в своем познании Аллаhа, – это глубокого знания и убежденности в том, что Аллаh существует без образа и без места».
Аллаh – Живой (7). Но Его Жизнь не похожа на жизнь созданных: Его Жизнь – Вечная, без начала и без конца; без духа, плоти, крови. Доказательство: если бы Аллаhу не был бы присущ Сыфат «Жизнь», то ничего из созданного не существовало бы. Смерть по отношению к Аллаhу – абсурд.
Аллаh Всезнающ (8). Аллаh знает все. Знание Его – Вечное, без начала и без конца. Он знает все, что было, есть и будет, а также – о том, чего не будет. Аллаh знает все до того, как оно свершается.
Аллаh знает все о Себе и о Своих Сыфатах, и о том, что создает. Он знает все о Своих созданиях. И Он знает наши мысли и наши намерения. Сказано в Кур`ане означающее: «Аллаh – Всезнающий. Он знает все, что происходит на суше и на море, знает о каждом падающем листке» (Сура 6 «Аль-Ан‘ам», Аят 59).
Его Знание не изменяется – не уменьшается и не пополняется. Абсурд – думать, что «Знание Аллаhа обновляется», что «Аллаh приобретает что-либо (к примеру, новое знание)». Ведь 
если бы Аллаhу был бы присущ созданный сыфат, т.е. имеющий начало, то это противоречило бы Его Вечности без начала.
Аллаh Всеслышащ (9). Аллаh слышит, но Его Слышание отличается от нашего. Аллаh слышит без органа слуха. Его Слышание не похоже ни на что, не имеет ни начала, ни конца. Аллаh слышит все слышимое. Доказательство: если бы у Аллаhа не было бы Сыфата «Всеслышащий», то Ему была бы присуща глухота, а это – изъян. А изъян в отношении Аллаhа – абсурд.
Аллаh Всевидящ (10). Аллаh видит все видимое без глаз, без органа зрения, т.к. органы – это свойства созданных. Аллаh видит не так, как созданные. Он видит абсолютно все, не нуждаясь ни в лучах, ни в свете. Его Видение – Вечное, без начала и без конца.
Доказательство: если бы Аллаhу не был присущ Сыфат «Видение», то Он был бы невидящим, а слепота – это недостаток, что является абсурдом по отношению к Аллаhу.
Речь Аллаhа (11). «Аллаh говорит, но не так, как мы, – писал Имам Абу Ханифа в своей книге «Аль-Фикhуль-Абсат», – Мы говорим при помощи органов речи, произнося различные звуки. Речь Аллаhа не имеет ни начала, ни конца, она не прерывается, потому что не представляет собой ни буквы, ни звуки речи, ни иные какие-либо звуки». Речь Аллаhа не представляет собой какой-либо язык – ни арабский, ни еврейский, ни греческий. Речь Аллаhа не похожа на речь созданных. Речь Аллаhа – Вечный Его Сыфат.
Пророку Мусе (Моисею), мир Ему, Аллаh даровал слышать Свою Вечную Речь, которой не присущи ни голос, ни звуки речи. 
Священный Кур`ан, ниспосланный Пророку Мухаммаду, мир Ему, на арабском языке, является выражением Вечного Сыфата Аллаhа «Речь», но не является самим этим Сыфатом, поскольку ниспосланные слова текста Кур`ана созданы: они имеют начало и конец, существуют на арабском языке, могут быть записаны, прочитаны, услышаны. А Речь Аллаhа не подобна ничему – это есть Вечный Его Сыфат, не имеющий ни начала, ни конца. 
Воля Аллаhа (12). Аллаh Всевышний делает все, что хочет, – по Своей Воле. Сыфат Аллаhа «Воля» Вечен, не имеет начала и не имеет конца. Аллаh по Своей Вечной Воле создал этот мир, определив всему бытие вместо небытия. 
Доказательство того, что Аллаhу присущ Сыфат «Воля»: если бы у Аллаhа не было бы такого Сыфата, то не существовало бы и этого мира, ведь мир мог появиться только по Воле Аллаhа, потому, что Он этого хотел. 
Все, что происходит в мире, происходит по Вечной Воле Аллаhа, Его Знанию, Его Творению и Предопределению, будь то: добро или зло, покорность Аллаhу или грех, Вера или неверие, счастье или горе. Добро происходит по Воле Аллаhа, Его Любви и Одобрению. Зло происходит по Его Воле, но не по Его Любви и не одобряемо Им. 
Доказательство того, что и добро, и зло происходят по Воле Аллаhа: если бы что-либо во Владениях Аллаhа происходило бы против Его Воли (то есть происходило бы то, чего бы Он не хотел), то это указывало бы на слабость. А слабость в отношении Аллаhа – абсурд, ведь Он превыше всех недостатков и изъянов. Воля Аллаhа – Вечная, не меняется (ведь изменение – это признак созданных). Все, что хотел Аллаh, обязательно будет, и в то время, в которое Он хотел существования этого. А если Аллаh не хотел, чтобы что-нибудь было, – этого никогда не будет. Аллаh сказал в Хадисе-Кудсий означающее: «О Мухаммад! То, что предопределено Мной, – неизменно». 
Аллаh наделил человека волей (возможностью выбора), но воля человека находится под Волей Аллаhа. Все принадлежит Ему. Аллаh – Создатель всех наших дел, намерений и решений. Сказано в Священном Кур`ане означающее: «То, что вы хотите, – создано Аллаhом, Господом миров, и происходит это по Его Вечной Воле» (Сура 81 «Ат-Такуир», Аят 29).
Аллаh Всемогущ (13). Аллаh Могущественен надо всем. Во «все» входит то, бытие или небытие чего можно представить, то есть – все созданное (или иначе – возможно-существующее). Что же касается созданного, то возможно представить как его бытие, так и небытие. По Своей Воле и Могуществу Аллаh наделяет или не наделяет созданных существованием. Однако невозможно представить небытие в отношении Создателя и Его Атрибутов, как и невозможно представить любые недостатки, изъяны в отношении Аллаhа, это – абсурд. Несомненно то, что Могущество Аллаhа не связано с абсурдом (невозможным). 
Так как Могущество Аллаhа касается того, существование чего возможно, и не касается абсурдного, то на такой абсурдный вопрос: «Может ли Бог создать такой камень, который Он не сможет поднять?» Мы отвечаем: «В данном вопросе допускают то, что Богу якобы может быть присуща слабость, а это – абсурд, ибо Бог превыше всего, что не достойно Его. Наш Создатель Всемогущ, и Его Могущество не связано с абсурдом». Поэтому на этот абсурдный вопрос мы не отвечаем ни «Да, может», ни «Нет, не может», поскольку на абсурдный вопрос нельзя дать односложного прямого ответа, подобно тому, как невозможно дать ответ на такой абсурдный вопрос, как «Камень – знающий или не знающий?».
Подобно этому отвечаем на следующий вопрос атеистов «Может ли Аллаh создать подобного Себе?». Мы говорим: «Этот вопрос абсурден, так как в нем Аллаhу приписывается начало существования, а это противоречит здравому смыслу, так как только Аллаh Вечен без начала, и если бы существовал подобный Ему, то также был бы Вечным без начала. А Тот, Кто Вечен без начала, не является созданным. Поэтому, зная то, что Могущество Аллаhа не связано с абсурдом, любой абсурдный вопрос в отношении Атрибута Аллаhа «Всемогущество» мы отвергаем». 
Аллаh создает все по Своему Могуществу. И Он не нуждается ни в чьей помощи. Могуществу Аллаhа не присущи ни недостатки, ни слабость. Он может создать все то, что хочет.
Доказательство того, что Аллаhу присущ Сыфат «Всемогущество»: Если бы Аллаh не был бы Всемогущ, то был бы слаб. А слабость по отношению к Аллаhу – абсурд.
И если бы Аллаh был бы слабым, то не существовало бы Вселенной.
Все вышесказанное сообщает о тринадцати из Сыфатов (Атрибутов) Аллаhа. Именно эти Сыфаты Всевышнего многократно упоминаются в основных Исламских источниках – Кур`ане и Хадисах. Поэтому все ученые Ислама сообщили о обязанности для каждого мукалляфа (достигшего зрелости , умственно полноценного человека, до которого дошла основа Призыва к Исламу) знать и верить согласно значениям этих Сыфатов Аллаhа.


Доказательства существования Аллаhа без места

1. Достаточным доказательством этому является сказанное в Кур`ане и подтверждаемое разумом:
«Нет ничего подобного Ему (Аллаhу)»  (смысл Аята 11 Суры 42 «Аш-Шура»)
Кто принял разумом и сердцем это утверждение Кур`ана, тот не будет приписывать Аллаhу подобие (образ, место, размеры и тому подобное), так как это – абсурд. 
Если бы у Аллаhа было место, то Он обладал бы размерами – длиной, шириной, высотой, – и это было бы подобием. А обладающий такими качествами нуждается в Том, Кто определил для него эти качества, а значит, обладающий такими качествами – создан.
См. также тему «О Созданиях Аллаhа. Аль-‘Алям» этой книги.
2. Передали Имамы Аль-Бухарий, Ибн Аль-Джаруд и Аль-Байhакый по достоверной цепочке от Пророка Мухаммада, мир Ему: 
«Аллаh был вечно, и ничего, кроме Него, не было».
Разъяснение Хадиса. Аллаh был Вечно и не было ни воды, ни воздуха, ни земли, ни небес, ни Аль-‘Арша , ни людей, ни джиннов, ни Ангелов, ни времени, ни места, ни образа и ничего другого из созданных... Аллаh создал место и образ и не нуждается в них – Он существует без образа и без места. 
Он существовал без места до создания места, не нуждаясь в нем, и после создания места Он не нуждается в месте. Как истинно существование Аллаhа без места и направления до их создания, так же истинно существование Аллаhа без места и направления после их создания.
Дополнительно поясняет этот Хадис высказывание Имама ‘Али ибн Абу Талиба, 4-го Праведного Халифа (передал Имам Абу Мансур Аль-Багдадий): 
«Аллаh был, и не было места, и сейчас Он существует таким, как и был (то есть без места)».
3. Некоторые придают Аллаhу место, полагая, что невозможно представить существование чего-либо без места. Если рассуждать, отталкиваясь от данного мнения, то получается, что либо место существовало вечно, без начала (ведь Аллаh Вечен), и тогда у Аллаhа оказывается соучастник в Вечности Существования, а это – абсурд; либо, что «Бог создан», а это также – абсурд.
Таким образом, приходим к выводу, что утверждение о том, что не бывает существования без места, неверно; есть Тот, Кто существует без места, – это Аллаh.
Отрицая место в отношении Аллаhа, мы отрицаем не Существование Аллаhа, а отрицаем приписывание Аллаhу недостатка (того, что не достойно Его), а все качества, присущие созданным, в том числе место, являются недостатками для Аллаhа (ведь «нет ничего подобного Ему»).
4. Приписывающие Аллаhу место забывают, что Аллаh Вечен и все Его Сыфаты вечны, то есть бесконечны и неизменны. Абсурдно себе представить изменение в отношении Аллаhа. Например, чтобы «Бог перестал существовать» или чтобы «перестал быть Всемогущим», или же «Стал бы похожим на Свои создания», или «утратил бы Сыфат «Всезнание»» – это все абсурдные представления. Также мы понимаем, что Сыфат Аллаhа «Существование без нужды в чем-либо или в ком-либо» вечен, неизменен. Поскольку Аллаh существовал до создания мира без места, то невозможно думать, что после создания Он приобрел новый сыфат – местонахождение. Приобретение, утрата относятся к качествам созданных, и только Аллаh Неизменен.
5. Аллаh превыше всего, что присуще созданным, – к примеру, супружество, дети, органы, место для сидения или местонахождение и так далее, – так как все эти качества появляются и исчезают, они изменяются, а в этом есть проявление слабости и нуждаемости. Следовательно, такие качества абсурдны по отношению к Богу. Тот, кому присущи эти качества, является созданным.
6. Если кто-нибудь представляет, что Аллаh находится в каком-либо месте, например, на Небе, то он в своем воображении придает Создателю и какую-то форму. Как сказано в комментарии к книге великого ученого-теолога XIII века Имама Фахруддина ибн ‘Асакира «Аль-‘Акыйдатуль-Муршида» («Убеждение, направляющее к Истине»), известная под названием «Письмо, или Послание, Имама Фахруддина ибн ‘Асакира», 
«Нет разницы между придающим Аллаhу форму и идолопоклонником, так как идолопоклонник поклоняется фигуре, которую высек, а представляющий Аллаhа в каком-либо образе поклоняется фигуре, которую вообразил. А истинно верующий поклоняется Тому, Кто не имеет подобия».
7. Некоторые оправдывают свое убеждение, что «Аллаh находится наверху», полагая, что это величие. «Если бы это было бы так, – пишет комментатор «Письма Имама Фахруддина ибн ‘Асакира», – то Ангелы, окружающие Аль-‘Арш, были бы величественнее Пророков, находящихся на Земле. На самом же деле, Пророки имеют истинно больше величия и почетности».
8. Почему мы обращаем ладони к небесам во время чтения Ду‘а` (Мольбы)? Не потому, как может кто-то подумать, что «Аллаh находится там», а потому, что Небеса возвеличены Аллаhом: с Небес нисходят Милость и Благословение, на Небесах находятся почетные из живых созданий Аллаhа – Ангелы. 
Если думать, что направление, в котором находится мусульманин во время обращения к Аллаhу, свидетельствует о «местонахождении Аллаhа», то можно прийти к абсурдному заключению, что якобы «Аллаh имеет и меняет свое местоположение», ведь во время совершения Намаза мы становимся в направлении Ка‘бы.
В действительности же, и небо, и Ка‘ба являются Киблой, то есть ориентиром для направления верующего во время совершения им данного конкретного ритуала: небо – Кыбла для Ду‘а`, Ка‘ба – Кыбла для Намаза.
9. В изречении Пророка Мухаммада, мир Ему, сказано, что 
на Небесах нет места даже в четыре пальца, где не было бы Ангелов, совершающих поклонение Аллаhу.
Если бы Аллаh, как думает кто-то, был на Небесах, то Он толпился бы на Небесах вместе с Ангелами, а это – абсурд. 
10. Пророк Мухаммад, мир Ему, сказал: 
«О Аллаh, Ты – Аз-Заhир, Тебе не присуще «над», 
Ты – Аль-Батын, Тебе не присуще «под» ».
Ученые пояснили: «Кому не присущи ни «под», ни «над», Тот существует без места».

Пояснения некоторых Аятов из Кур`ана

Как постигается смысл Аятов Священного Кур`ана

Чтобы обращаться к тексту Кур`ана, следует, во-первых, руководствоваться знанием того, что все Аяты Кур`ана делятся на Аяты, называемые «мухкамат» (Аяты, имеющие одно значение, ясное по смыслу), и Аяты, называемые «муташабиhат» (смысл которых не лежит на поверхности). Об Аятах «мухкамат» сказано в Кур`ане, что они – «Матерь Писания», и они являются основой для понимания Аятов «муташабиhат» (непрямого смысла). Почти все ученые первых 
3-х столетий со времен Пророка Мухаммада, мир Ему, толкуют Аяты непрямого смысла в общем виде, так как не было особой необходимости давать дополнительные разъяснения, и верят, что эти Аяты имеют значение, достойное Величия Аллаhа. Они не дают этим Аятам конкретного толкования (но некоторые из этих ученых, к примеру, Ибн ‘Аббас, Имамы Ахмад и Аль-Бухарий, давали подробное толкование Аятов непрямого смысла). Ученые же более позднего времени также не объясняют эти Аяты по внешнему виду, а разъясняют их подробно и дают конкретное значение в соответствии с религией и арабским языком. Такое толкование представляется очень важным, так как при изучении этих Аятов необходимо обезопасить себя от попадания в такой вид неверия, как уподобление Аллаhа созданным. О правомерности толкования текста Кур`ана говорит тот факт, что сам Пророк Мухаммад, мир Ему, просил Аллаhа о даровании Ибн ‘Аббасу (двоюродный брат Пророка) мудрости и дара толкования Кур`ана (этот Хадис передал Имам Аль-Бухарий и другие передатчики).
Второе правило, которому следуют при разъяснении Аятов Кур`ана, – это помнить, что Аяты Кур`ана не противоречат друг другу, так как все, что передано Аллаhом, истинно. То есть, если в одном месте Кур`ана сказано, что «нет ничего подобного Аллаhу», то понимаем, что в любом другом месте священного текста не будет Аята, опровергающего это утверждение («нет ничего подобного Аллаhу»). И если, читая перевод Кур`ана (или же Хадиса), увидим, что переводчик придает Аллаhу подобие, то следует отнести это к неверности перевода, а не к смыслу Аята. 


Пояснение Аята 5 Суры 20 «Та-hа»: «Ар-Рахману ‘аляль-‘Арши-стауа».
Этот Аят относится к Аятам «муташабиhат», то есть Аятам, значение которых не лежит на поверхности, и поэтому их смысл необходимо разъяснять правильно в соответствии с Верой, без приписывания Аллаhу подобия. Слово «истауа», упоминающееся в данном Аяте, имеет в арабском языке несколько разных значений (один из ученых упоминает о 15-ти значениях этого слова). Некоторые значения достойны Величия Аллаhа, другие же – абсурд в отношении Аллаhа. Вот некоторые из значений слова «истауа»: властвовать, сидеть, утвердиться, созреть, сохранить и др. Значение, достойное Величия Аллаhа, заключено в слове «властвовать». В Аяте сказано, что Аллаh властвует над Аль-‘Аршем, самым большим из тел, созданных Им (что говорит о том, что все остальное из созданного тем более находится во Власти Аллаhа). А такие качества, как «сидеть» или же «утвердиться» не достойны Величия Аллаhа, – они являются свойствами созданных. Поэтому при толковании данного Аята эти значения слова «истауа» отвергаются. Еще одним подтверждением правильности толкования данного Аята служат слова Имама ‘Али ибн Абу Толиба:
«Аллаh создал Аль-‘Арш, показывая Свое Могущество,
А не для того, чтобы сделать его местом для Себя»
(передал изречение Имам Абу Мансур Аль-Багдадий в своей книге «Различие между течениями»).
В противном случае – если считать правомерным переводить слово «истауа» как «сидеть» или «утвердиться», – происходит приписывание Аллаhу свойств созданных, а это противоречит Аяту «мухкамат», сообщающему, что «нет ничего подобного Аллаhу».
Если представить, что кто-либо сидит, то понимаем, что для того, чтобы сидеть необходимо иметь то, посредством чего можно сидеть, то есть необходимо иметь определенную часть тела, но Аллаhу не приписывается ни одна из частей тела, ни один из органов.
Кроме того, тот, кто сидит, обязательно имеет две части – верхнюю и нижнюю, расположенные под углом друг к другу, – а тот, кто имеет части, является телом. Но Аллаh – Создатель всех тел, и не присуще Ему тело.

Ответом тому, кто, не принимая в расчет приведенные выше доводы, говорит, что Аллаh «сидит на Аль-‘Арше, но не так, как созданные, а достойным Аллаhа образом, без подобия», будет такой пример из жизни созданных. Если человеку сказать: «Ты – осел», то следует ожидать, что этот человек оскорбится, потому что в его адрес были сказаны слова, унижающие достоинство. А если ему сказать: «Ты – осел, но не подобный другим ослам, ты – достойный осел», то, несмотря на изменение формулировки, все равно это будет для человека оскорблением, так как фраза сохранила основное оскорбляющее слово – «осел». В случае, когда об Аллаhе неверно говорят, что «Он сидит на Аль-‘Арше», слово «сидит» относится к тому, что не достойно Аллаhа, и сколько ни говорилось бы, что «Он сидит достойным Его образом», качество «сидение» не становится от этого достоинством для Аллаhа.
Необходимо изгонять любые мысли (в том числе те, которые возникают в голове не по нашей воле), ведущие к сравнению Аллаhа с созданными.
Попали же в неверие иудеи, приписав Аллаhу такое качество созданных как усталость. В их книгах написано, что «Бог отдыхал (!) после того, как создал небеса и землю». Аллаh превыше этого! Он превыше чувств, боли, усталости, наслаждения. К кому относятся такие состояния, тот создан, ведь эти состояния – изменяющиеся. В Кур`ане сказано означающее:
«Аллаh создал небеса и землю, и то, что между ними, за шесть дней, и Ему не присуща усталость».
Устает тот, кто действует посредством частей тела, а Аллаhу это не присуще.
Следует опасаться подобных воззрений, ведь, если человек заблуждается по вопросам знаний об Аллаhе, его убеждения не соответствуют Исламским. Известнейший ученый Имам Абу Джа‘фар Ат-Тахауий, автор работы «Аль-‘Акыйда», сказал:
«Кто придает Аллаhу хотя бы одно из человеческих свойств, тот – кяфир (неверующий)».

Чтобы не попасть в такой вид неверия, как уподобление, следует придерживаться правила, сформулированного учеными:
«Ни на что из того, что ты можешь представить себе, Аллаh не похож»
Имам Зуннун Аль-Мысрий, Имам Ахмад ибн Ханбаль

О значении Аятов 16-17 Суры 67 «Аль-Мульк»
В этих Аятах говорится о «том, кто в небе». Мусульманам известно, что жителями небес являются Ангелы. Поэтому ни у кого из нас не возникает сомнения в том, о ком идет речь в данных Аятах. Мы знаем, что Ангелы выполняют любое из Повелений Аллаhа: часть Ангелов, к примеру, ответственны за явления природы – посылают ветер, дождь и тому подобное На других Ангелах лежат иные функции. Если Аллаh говорит в Кур`ане, что Он пошлет вихрь и тому подобное, то понимаем, что Он даст Повеление Ангелам, которые по Воле Аллаhа сделают это. И не приписываем мы Аллаhу подобие, и не приписываем Ему место. Поэтому мы и не думаем, что «Аллаh – это «тот, кто в небе»».

О значении Аята 11 Суры 42 «Аш-Шура»
Сказано в Священном Кур`ане, означающее: 
«Нет ничего подобного Аллаhу»
(Сура 42 «Аш-Шура», 11 Аят).
Это Аят прямого значения – имеющий ясный смысл. И современниками Пророка, мир Ему, и мусульманами последующих нескольких поколений этот Аят понимался правильно. Но, к сожалению, сейчас имеет место непонимание его смысла, что приводит к самым большим заблуждениям в вопросах Вероучения (‘Акыйда). Поэтому Исламские ученые специально останавливаются на подробном разъяснении данного Аята. 
Краткое значение Аята таково. Не существует ничего и никого из созданного, что было бы подобно Аллаhу. Аллаh создал человека и не похож на человека, Аллаh создал небеса и земли и не похож на небеса и земли, Аллаh создал тела и не подобен телам. Аллаh создал место, и не присуще Ему место. Аллаh создал качества созданных, и не присущи Ему эти качества. Аллаh создал все, что существует. Он не похож ни на кого и ни на что из этого. Подобие – это свойство созданных, и оно не присуще Создателю. 
Аллаh не похож на Свои создания ни в чем. Он не похож на созданных ни в Сущности, ни в Сыфатах (Атрибутах), ни в Действиях. Эта фраза очень важна, так как некоторые понимают, что Аллаh не подобен ни одному из Своих созданий в Сущности, и забывают, что Он не подобен также никому и ничему ни в Сыфатах, ни в Действиях. Аллаhу присущи самые величественные Сыфаты, достойные только Его. И Аллаh превыше всех недостатков, превыше уподобления. Сказано в Кур`ане означающее: 
«Аллаhу присущи Сыфаты, не подобные сыфатам созданных»
(Сура 16 «Ан-Нахль», Аят 60). 
Сыфаты созданных не подобны Сыфатам Аллаhа. 

Имам Абу Ханифа сказал: 
«Создатель не похож на созданных».
И здесь остановимся на важном моменте. Вернемся к словам ученых, сказанным ими о Сыфатах Всевышнего: Аллаhу присущи самые величественные Сыфаты, достойные только Его. И не приписывается Ему подобие. Сыфаты Аллаhа не подобны сыфатам созданных. Аллаhу присущ Сыфат «Жизнь», и этот Сыфат Аллаhа не похож на наш сыфат «жизнь». Аллаhу присуще Знание, и Его Знание не подобно нашему знанию. Аллаhу присуще Слышание, и Его Слышание не подобно нашему слышанию. Так можно продолжать и дальше. 
И то, что некоторые названия Сыфатов Аллаhа и сыфатов человека одинаковы («Жизнь Аллаhа» и «жизнь человека», «Знание Аллаhа» и «наше знание», «Слышание Аллаhа» и «слышание людей»), то это – лишь совпадение по названию, тогда как по содержанию эти слова – совершенно разные понятия. 
Приведем примеры:

Знание Аллаhа – Вечно, Абсолютно, Неизменно (не пополняется, не уменьшается); 
знание же человека – не вечно, ограниченно, изменяемо (приобретаемо, утрачиваемо). 
И нельзя говорить, что «знание человека есть некоторый аналог (то есть подобие) Знанию, присущему Аллаhу», поскольку «нет ничего подобного Аллаhу».
Также невозможно сказать, что «милость и любовь матери к своему ребенку – это жалкое подобие Милости Аллаhа к нам», так как Аллаhу не приписывается подобие ни в Сущности, ни в Сыфатах (Атрибутах), ни в Действиях.

Имам Абу Джа‘фар Ат-Тахауий сказал: «Кто приписывает Аллаhу хотя бы одно из человеческих свойств, тот совершает куфр (неверие)».

Пояснение некоторых Хадисов

«Хадисуль-джария» («Хадис о рабыне»)

Рассказывается, что один человек пришел к Пророку Мухаммаду, мир Ему, и спросил Его о своей рабыне: «О Посланник Аллаhа, освободить ли ее?» Пророк, мир Ему, сказал: «Позови ее». Она пришла, и Пророк спросил ее: «Где (Величие) Аллаhа?» Она ответила: «На небесах». Пророк спросил: «Кто я?» Она ответила: «Ты – Посланник Аллаhа». И тогда Пророк сказал этому человеку: «Освободи ее: она – верующая» (из книги «Сахих Муслим»).
Существует несколько передач (риваятов) этого Хадиса.
Кроме изложенной выше, есть передача, в которой рассказывается, что Пророк, мир Ему, задает рабыне вопрос: «Кто твой Господь?», и она отвечает: «Аллаh».
В другой передаче Пророк, мир Ему, спросил ее так: «Где (Величие) Аллаhа?». И рабыня указала на небо. Есть и другой вариант ответа рабыни, который был указан ранее: «На небесах».
Разберем Хадис в той передаче, в которой присутствует вопрос «Где?». Слово «где» (на арабском «айна»), использованное Пророком, мир Ему, в этом вопросе, имеет в арабском языке два значения: первое используется в определении места, второе же – для определения величия, значимости, важности чего-либо или кого-либо. Например: «Где уж (или – куда) дворнику до короля!».
Кроме того, слово «ас-сама`», встречающееся в некоторых из передач данного Хадиса, имеет также несколько значений, среди которых – «небо», «потолок», «величие», «степень возвышенности».
Поэтому, исходя из Вероучения Ислама, ученые дали следующее разъяснение данного Хадиса: вопрос Пророка и ответ рабыни касались Абсолютного Величия Аллаhа, и невозможно приписать Аллаhу местоположение ни на небесах, ни на Аль-‘Арше, ни где бы то ни было. Сказал Имам Джа‘фар Ас-Садык: 

«Кто думает, что Аллаh в чем-либо или на чем-либо, или 
из чего-либо, тот совершает ширк , так как, 
если бы Аллаh был в чем-либо, то Он был бы окружен, 
если бы Аллаh был на чем-либо, то Он был бы носимым, 
если бы Аллаh был из чего-либо, то Он был бы созданным».
Понимаем из этого, что нахождение на небесах означало бы, что того, кто находится на небе, окружает созданное Аллаhом пространство, характеризующееся шестью направлениями: вверх, вниз, вправо, влево, вперед, назад. 
Имам Абу Джа‘фар Ат-Тахауий в своей работе «‘Акыйда» сказал:
«Аллаh превыше всего того, что приписывают Ему неверующие – превыше ограничений , пределов, углов, направлений (сторон), опор, частей тела и органов. Его не окружает ни одно из шести направлений, в отличие от сотворенных Им вещей».
Поэтому нельзя думать, что Аллаh якобы «находится на небе», «где-либо» или «везде», т.к. это противоречит убеждениям мусульман и является неверием.

Пояснение к Хадису
«Истинно, наш Господь приказывает Ангелам спускаться на Нижайшее небо каждую ночь, в последнюю ее треть. Они передадут от Аллаhа: «Ваш Бог сказал означающее: «Есть ли кто-либо, обращающийся ко Мне в Мольбе (Ду‘а`)? Я приму это Ду‘а`. Есть ли кто-либо, просящий Меня о прощении? Я прощу его. Есть ли кто-либо, просящий Меня об удовлетворении своей нужды? Я удовлетворю ее»». И это благословенное время продолжается до появления зари» (передано Имамом Муслимом; подобный Хадис находится также в сборнике Имама Аль-Бухарий).
Высказывание Пророка «Янзилю Раббуна кулля ляйлятин `иляс-Сама`ид-дунья» означает, что Аллаh приказывает Своим Ангелам спускаться каждую ночь на Нижайшее небо. В арабском языке эта грамматическая структура хорошо известна. По-арабски мы говорим «Баналь-`амируль-мадина», что в буквальном переводе значит: «Принц построил город». Однако, здесь, конечно же, не имеется в виду, что принц сам своими руками клал камень на камень, а он приказал построить город своим подданным. Поэтому действие построения относится к нему (он отдал приказ), хотя сам мог и не принимать участия в строительстве. Таким же образом Хадис «Янзилю Раббуна кулля ляйлятин иляс-сама`ид-дунья...» означает, что Аллаh приказывает Своим Ангелам спускаться каждую ночь на Нижайшее небо, и они уже объявляют вышеуказанные слова, переданные от Аллаhа. В арабском языке широко известно, что в этом и подобных ему контекстах действует правило: «Ссылка на действие того, кто приказывает, означает тех, кому отдали приказание».
Таким образом, значение «Янзилю Раббуна» – «Ангелы Божьи спускаются». Это и есть значение, достойное Величия Аллаhа. 

Однако, те, кто в своих убеждениях уподобляют Аллаhа созданным, неверно трактуют этот Хадис, переводя его буквально, без учета особенностей арабского языка. Понимание ими этого Хадиса идет вразрез с Вероучением Ислама: по их мнению, это не Ангелы, а Сам Аллаh (!) спускается в последнюю треть ночи на землю.
Каким образом мы можем опровергнуть это утверждение? Поскольку ночь в разных местах на земле наступает в разное время, и нет такого времени, когда на какой-нибудь части земли не было бы ночи, то согласно этому убеждению (будто Аллаh спускается каждую ночь на землю) Аллаh только и делает, что спускается и поднимается, либо все время находится на земле. Такое толкование абсурдно. Оно нелогично и не достойно Величия Аллаhа, в отличие от толкования Аhлюс-Сунна . Кто приписывает Аллаhу движение, тот тем самым говорит, что Аллаhу присуще изменение, а это противоречит убеждению мусульман, что все Атрибуты Бога Вечны: они никогда не меняются. Один из великих теологов Ислама Имам Абу Ханифа в своей работе «Фикh Аль-Абсат» так написал о Вечности Атрибутов Бога и о положении того, кто заблуждается по этому вопросу: 
«Сыфаты (Атрибуты) Аллаhа не созданы, не появились, им не предшествовало небытие: все Сыфаты Аллаhа – вечные, не имеющие начала. Изменение и перемена состояний бывают у созданных. Кто говорит, что Сыфаты Аллаhа появились после небытия, или что они созданы, также и тот, кто воздерживается от подтверждения убеждения о вечности Сыфатов Аллаhа или же имеет сомнение в этом вопросе, тот – кяфир (неверующий)».

?Еще раз о важности правильных убеждений

Наука о Единобожии (Ат-Таухид) – самая почетная из всех существующих наук, в том числе – наук религиозных. На ее превосходство указывает важность заключенного в ней знания, являющегося основой религии Ислам, – знания о нашем Создателе.
Человек, обладающий крепким знанием основ Вероучения Ислама и сохраняющий свою Веру от нарушения, избегая вероотступничества (прерывания Ислама), защитил себя от многих опасностей, самой большой из которых является вечное пребывание в Аду, поскольку никогда не окажется в Обители богобоязненных – в благодатном Раю – тот, кто покинет этот мир заблудшим, т.е. исповедуя ложные воззрения.
Тех, которые не приняли Истину от Аллаhа или отошли от нее, Аллаh не простит, и в жизни Вечной они ничего не обретут, кроме страданий.
Сказал Аллаh Всевышний, что Он никогда не простит кяфира (Сура 4 «Ан-Ниса`», Аят 138),
– об этом же сказано и в 34 Аяте Суры 47 «Мухаммад» 
Крупный ученый прошлого Шейх ‘Абдуль-Ганий Ан-Набульсий предостерегал нас:
«Тот, кто думает, что Аллаh заполняет небеса и земли, или, что Он – тело, сидящее на Аль-‘Арше, тот – кяфир, даже если и считает себя мусульманином».
Не каждый, кто рожден от мусульман, умирает верующим. И не всякий, считающий себя верующим, является им. Называя себя мусульманами, мы должны исповедовать Исламские убеждения, базирующиеся на истинных знаниях, которые сохранили и передали нам в наследство от Пророка, салляллаhу ‘аляйhи уа саллям, великие ученые Ислама: Имам ‘Али ибн Абу Тoлиб, Имам Абу Ханифа, Имам Абу Джа‘фар Ат-Тахауий, Имам Ахмад Ар-Рифа‘ий, Имам Ахмад ибн Ханбаль, Имам Мухаммад ибн Идрис Аш-Шафи‘ий и многие другие наши великие предшественники. «Ученые – наследники Пророков», – сказано в одном из Хадисов. И бесценное знание Кур`ана и Сунны Пророка Мухаммада, мир Ему, пришло к нам из их уст. Они обобщили накопленные знания и развили религиозные науки. Благодаря их благочестивым трудам мы имеем возможность изучать ‘Акыйду (Вероучение), ритуалы поклонения Аллаhу, узнавать о Повелениях и Запретах Аллаhа.
Все истинные ученые Ислама верили, что Аллаh превыше любых недостатков, т.е. всего того, что недостойно Его. К таким недостаткам относятся любые из качеств созданных: наличие тела, органов, образа, ограниченность в пространстве, местонахождение, перемещение, движение или покой, сидение и все другие созданные качества. Приписывание Аллаhу хотя бы одного из этих качеств является ширком (язычеством) . А Аллаh сказал в Кур`ане, что
Он не простит того, кто совершает ширк, тогда как прощает все, что делается кроме этого, всякому, кому хочет (Сура 4 «Ан-Ниса`», Аят 48). 
Аллаh Справедлив, Он не наказывает понапрасну. По Своей Милости Он даровал людям разум, чтобы мы могли формировать у себя правильное мировоззрение, чтобы они могли отказываться от абсурдного.
Чистый от стереотипов и иллюзий разум говорит человеку, что Аллаh Всевышний превыше всякого недостатка: Создатель места, времени и Вселенной, Он дал всему бытие и не нуждается в том, что создал.
Чтобы не впасть в заблуждение, следует воздерживаться от размышлений о Сущности Аллаhа. Сказано в Хадисе (передал Абуль-Касым Аль-Ансарий), означающее:
«Го?спода невозможно охватить разумом».
Всякий, кто, задумываясь о Сущности Аллаhа, представляет себе какой-либо образ, отходит от Исламских убеждений, отвечающих Истине: «Нет ничего подобного Аллаhу». 
Сказал Имам Аш-Шафи‘ий: «Кто стремился познать Создателя и дошел до того, что стал придавать Аллаhу образ, тот – мушаббиh (приписывающий Аллаhу подобие). А кто отрицает существование Аллаhа, тот – атеист. Тот же, кто признал существование Аллаhа и то, что невозможно постичь Его Сущность, тот – верующий в Единого Аллаhа».
Наставление по этому вопросу дал сподвижник Пророка, мир Ему, Ибн ‘Аббас, да будет доволен им Аллаh: «Размышляйте о созданиях Аллаhа и воздерживайтесь от размышлений о Его Сущности», поскольку известно от ученых, что «никто не знает Сущности Аллаhа, кроме Самого Аллаhа».

Размышляйте о созданиях Аллаhа и воздерживайтесь от размышлений о Его Сущности Ибн ‘Аббас, пусть будет доволен им Аллаh

О созданиях Аллаhа
Оглядываясь вокруг, наш взор в каждый момент времени постигает создания нашего Господа. Все окружающие предметы, воздух, солнце, небо, облака, грандиозное пространство Вселенной, также – наши действия, мысли, чувства, и даже – само время, – все это многочисленные создания Аллаhа. Внимательное наблюдение, вдумчивое изучение созданных позволяет узнать о Могуществе и Величии их Создателя, сделать вывод о том, что Всевышний превыше всех качеств созданных, что Он не похож на Свои создания. 

Следуя наставлению одного из величайших сподвижников Пророка, мир Ему, Ибн ‘Аббаса – «Размышляйте о созданиях Аллаhа и воздерживайтесь от размышлений о Его Сущности», – ученые Ислама обобщили свои наблюдения за окружающим нас миром, сведя их в отдельную тему: 
Аль-‘Алям
Одно из значений слова «Аль-‘Алям» – все, что существует кроме Аллаhа, или – все, что вошло в бытие, то есть – все созданное (лишь об Аллаhе не говорится, что «Он вошел в бытие», – Аллаh существует вечно). 
Аль-‘Алям представляет из себя объекты (тела и составляющие их малейшие частицы) и их свойства. 
Тела бывают двух родов:
- тела, которые возможно захватить рукой, к примеру, такие как человек, дерево;
- тела, которые невозможно захватить рукой, к примеру, такие как душа, свет, ветер. Тела этого рода обнаруживаются при более пристальном рассмотрении, нежели тела первого рода.
Все тела – и те, которые возможно захватить рукой, и те, которые невозможно захватить рукой, – имеют границы, свои объемы. В отношении первого рода тел это совершенно ясно. Рассмотрим, что это утверждение правомерно и для второго рода тел на примере такого тела, как свет. Представим себе свет, идущий от светлячка. Это свет небольшого объема, мы четко видим границы этого тела: вот – свет (в виде круга, или шара), а вот – его границы, за которыми расположено уже другое тело, которое невозможно захватить рукой, – это тьма. Существует свет большего размера, например, – свет от лампочки, – он также имеет свои границы. Свет от Солнца больше света лампочки, и у него есть границы (доказательство: когда солнце уходит с небосвода, мы видим, как на смену свету приходит тьма, то есть свет как бы заканчивается). Самый большой свет, созданный Аллаhом, – это свет Рая, он огромен, но и этот свет имеет свои границы. 
Теперь – о свойствах объектов (как мы говорили, Аль-‘Алям представляет из себя объекты (тела и составляющие их малейшие частицы) и их свойства). Свойства – это прилагаемое к объектам. Свойства не существуют сами по себе. Например: снег белый, земля черная. Мы ведь не говорим, что «белизна белая», «чернота черная», но говорим: «молоко белое», «грязь черная». То есть свойства всегда относятся к какому-либо объекту. Свойств у тел много, к примеру: объем, размер, цвет, температура, движение, покой, разделение, соединение, местоположение в пространстве и так далее И основное свойство всех тел – изменяемость. 
Для чего ученые так подробно разъясняют тему «Аль-‘Алям»? Для того, чтобы сделать следующий вывод:

Аллаh – Вечно Существующий, Он – Создатель Аль-‘Аляма (то есть всех объектов и всех свойств этих объектов). Тому, Кто создал Аль-‘Алям, не приписывается никакой из родов тел (ни тех тел, которые возможно захватить рукой, ни тех, которые невозможно захватить рукой), и не приписывается Ему ни одно из свойств этих тел: ни образ, ни место, ни перемещение, ни покой, ни любое другое из свойств созданных. 
Аллаhу не присуща изменяемость. Тот же, кому присуща изменяемость, не является Создателем.
Создатель отличается от всех созданных во всем.
Аллаh не тело, и не присуще Ему подобие.

Как солнцепоклонник побеждает в споре того, кто представляет Аллаhа сидящим на Аль-‘Арше

Солнцепоклонник скажет: 
«Я поклоняюсь красивому телу, от которого есть много пользы. Мы оба видим его и можем наблюдать пользу от него. Как же тот, которому ты поклоняешься, может заслуживать быть Богом, коли он таков, как ты говоришь: «Тот, кому я поклоняюсь, – это тело , восседающее на Троне»? Ни ты, ни я не видим его, ни ты, ни я не наблюдаем пользы от него. Как, в таком случае, поклонение Солнцу, которому поклоняюсь я, может быть недействительным, а поклонение тому мнимому телу действительным?»

Что же на это ответит представляющий Аллаhа телом, сидящим на Аль-‘Арше? Он скажет так: 
«Аллаh Всевышний говорит в Кур`ане, что означает: «Разве есть сомнение в существовании Аллаhа?»...». 

Солнцепоклонник ответит: «Я не верю в твою Книгу. Приведи мне доказательство, опираясь на разум».

У представляющего Аллаhа сидящим на Аль-‘Арше нет подобного доказательства, и таким образом солнцепоклонник его победит. 

Невозможно, чтобы Аллаhу был присущ какой-либо объем – малый или большой. Даже если кто-то верил, что Аллаh в миллиарды раз больше, чем Аль-‘Арш, думая, что это достоинство для Аллаhа, то и в этом случае это будет глубоко ошибочным. Невозможно, чтобы Аллаh был большим или меньшим в объеме. 

Мы же, как Аhлюс-Сунна , побеждаем в споре солнцепоклонника, приводя ему такие доводы: 
«Это солнце, как ты говоришь, – красивое тело, от которого много пользы. Но Кто определил ему эти объемы, эту форму и эти характеристики? Почему Солнце не больше того объема, что сейчас? Отчего не меньше? Почему его цвет не красный и не черный? Почему его форма круглая, а не квадратная, не треугольная или какая-нибудь другая?.. Солнце нуждается в Том, Кто создал его такой формы и такого объема. Тот, Кто дал ему существование в этом объеме и, придав ему такую форму, существует без объема. Это Тот, Которому мы поклоняемся. Это Тот, Которого называют «Аллаh». Его Существование не похоже на существование любого другого». 
Это то, что говорят сунниты. Таким вот образом мы побеждаем в споре солнцепоклонника. Однако, солнцепоклонники побеждают в споре тех, кто представляет Аллаhа в виде тела, сидящего на Аль-‘Арше.

Кто думает, что Аллаh – тело, тот не знает своего Господа и не верит в Него
Имам Абуль-Хасан Аль-Аш‘арий

Кто думает, что наш Бог имеет границы, тот не знает своего Создателя, Которому должен поклоняться
Имам ‘Али ибн Абу Талиб

Поклонение не будет принято Аллаhом до тех пор, пока у человека не будет правильное убеждение об Аллаhе.
Имам Аль-Газалий


* * *

Мы надеемся, что приведенные многочисленные доказательства того, что Аллаh не подобен своим созданиям ни в чем – ни в Своей Сущности, ни в Своих Сыфатах, ни в Своих Действиях, – окажутся достаточными, чтобы убедить колеблющегося в этом.
Для мусульманина должно быть несомненно, что Аллаhу нельзя приписывать качества созданных. Нельзя думать, что Аллаhу присуще тело или какие-либо из свойств тел. Не приписывается Аллаhу ни один образ, Аллаh не занимает ни какого места в пространстве, Ему не присуще движение или покой, Он не перемещается и не стоит на месте, – Аллаh не подобен созданному.


«У Аллаhа – Наипрекраснейшие Имена: называйте Его этими Именами»

Сегодня, когда в России, Украине и других странах СНГ увеличивается число исповедующих Ислам, и людей, проявляющих большой интерес к этой мировой религии, становится все больше, мусульманские проповедники столкнулись с проблемой: как грамотно доносить положения Вероучения Ислама русскоязычной аудитории? Истоки проблемы видятся в том, что до недавнего времени носителями русского языка выступали в основном люди с христианским мировоззрением, в силу чего этим языком не была освоена лексика Ислама. Поэтому в ряде книг и видеофильмов, обращенных к русскоязычным людям, могут встречаться слова, не всегда верно отражающие содержание Исламских религиозных понятий и терминов (в особенности это касается литературы, переводимой с других языков, когда перевод осуществляют люди, филологи по образованию, но не имеющие достаточных знаний в области Ислама). 
Точность понятий особенно важна в текстах, затрагивающих темы о нашем Создателе. Филологи и религиозные учителя, формирующие лексику Ислама на русском языке, должны руководствоваться в этом вопросе предписанием от Самого Создателя. Как сказано в одном из Аятов Священного Кур`ана означающее:
«У Аллаhа – Наипрекраснейшие Имена: называйте Его этими Именами».
(Сура 7 «Аль-А‘раф», Аят 180). 
В Хадисах Пророка Мухаммада, мир Ему, говорится, что у Создателя 99 Имен, а знание (с убеждением в их значении) этих Имен Бога (в одной из передач данного Хадиса – знание наизусть) прокладывает мусульманину дорогу в Рай.
Таким образом, литератор, пишущий об Исламе, имеет достаточный выбор слов для разъяснения вопросов теологии, касающихся знаний о Создателе. И, помня о сказанном Господом в Кур`ане, нам не следует обращаться к новым понятиям и терминам, а мы должны называть нашего Создателя Его Именами, давая им на русском языке правильный (соответствующий Вероучению Ислама) перевод-толкование. Тем более, что все Имена Аллаhа отражают Его Совершенства и Достоинства, тогда как использование новых эпитетов зачастую приводит к приписыванию Творцу недостатков, то есть качеств созданных. Например, такой появившийся ложный в отношении Бога эпитет «Разумный Создатель», указывает на свойство человека «быть разумным» (ведь разум создан), однако Богу не присущи качества созданных: Он Всезнающ, и Знание Его Абсолютно.
Исходя из этого, религиозные наставники и учителя дали следующий совет обращающимся к книгам или другим источникам фиксированной информации за сведениями об Исламе: приступая к чтению всякой новой книги или просмотру видеофильма, помните, что наш Создатель превыше всех недостатков, Он не похож ни на одно из Своих созданий, и Ему не присущи ни образ, ни место, ни одно из человеческих свойств и свойств других созданных.
Со временем, ин ша`-Аллаh (если на то есть Воля Творца), русский язык пополнится терминами, верно фиксирующими Исламские категории. Но пока не завершена работа ученых по формированию религиозной лексики, предлагаем ознакомиться с ошибочными выражениями, наиболее часто встречающимися в русских переводах книг и видеофильмов по Исламской тематике зарубежных авторов.

Чтобы нам уйти из этой жизни мусульманами

И в завершении разъяснения темы о нашем Создателе коснемся важнейшего момента. Если человек исповедовал неверные убеждения по вопросу знаний об Аллаhе (к примеру, приписывал Ему подобие, место или образ, или перемещение, или же думал, что «Аллаh – это якобы дух или свет, лучистая энергия или сила, или разум» и тому подобное) или же колебался в основных вопросах Исламского Вероучения (например, думал: «Может быть, у Аллаhа есть место, а может быть нет», – к такого рода сомнениям не относятся мысли, появившиеся не по своей воле), то он перестал быть мусульманином (если прежде им был), и такому человеку необходимо вернуться к Истинной Вере, то есть принять Ислам. Это необходимо сделать без промедления. 
Чтобы принять Ислам и стать мусульманином следует, отказавшись от неправильных убеждений, произнести 2-а Исламских Свидетельства на арабском или, если человек не знает арабского, на другом языке. По-русски достаточно будет сказать: «Нет божества кроме Бога, Мухаммад – Посланник Бога».
При этом необходимо правильно произнести имя Пророка Мухаммада, мир Ему: звук [х] арабского языка произносится на выдохе – он не похож на звук [х] в русском языке. В случае, если не получается правильно произнести имя «Мухаммад», можно заменить его на следующие Его имена: «Абуль-Касим» (звук [к] – твердый, в слове «Абуль-Касим» протягивается гласный [а]) или «Абуль-Гасим» (звук [г] произносится как в русском языке, а гласный [а] в слове «Абуль-Гасим» протягивается) .
Важно: возвращающемуся к Исламу необходимо искоренить причину попадания в неверие, сожалеть о совершенном ранее неверии и иметь твердое намерение не совершать подобного в будущем.
Напоминание
Если человек из-за своих неверных убеждений, слов или действий отступил от Веры и перестал быть мусульманином, и он не успевает принять Ислам до смерти, то умирает вероотступником, и за свое неверие такой человек в Конце Света окажется в числе глубоко несчастных: он попадет в пристанище вечных страданий – Ад, из которого уже никогда не выйдет. Ибо куфр (неверие) есть тягчайший грех, который Аллаh не прощает, тогда как может простить любой другой грех, меньший, чем этот. И будем помнить, что не каждый, рожденный от родителей-мусульман, умирает, исповедуя Ислам. Мусульманин в течение всей своей жизни должен сохранять Веру и беречь от всего того, что может ее нарушить. Обратим же к Аллаhу наши Ду‘а` (Мольбы) даровать нам благополучный конец, – чтобы мы ушли из этой жизни мусульманами, то есть исповедующими Ислам, религию всех Пророков Бога, мир Им.

Исповедание Ислама включает в себя несомненную Веру в то, что:


Все Божьи Пророки – единоверцы

"Апостолы ответили, что... веруют в Аллаhа и просят Иисуса засвидетельствовать, что они – мусульмане" Значение части из Аята 52 Суры 3 «Али ‘Имран» Священного Кур`ана

Так же, как и Вера в Аллаhа, Вера в Его Пророков является Столпом Веры (Имана). 
Всевышний Аллаh Милостив: Он создал этот мир, одарил нас неисчислимыми богатствами. Более того, Всевышний послал к людям Своих избранных рабов – Пророков, чтобы Они донесли до нас Истину, научили знаниям, которые помогли бы нам в этой жизни избежать многих проблем, избежать совершения грехов, а в Судный День оказаться в числе спасенных, в числе тех, кто попадет в прекрасные сады, уготованные Аллаhом для богобоязненных, называемые «Джанна» – «Рай». Все Пророки учили Истине. Они призывали к поклонению Всевышнему, объясняли людям, что идолы, животные, люди, картины не достойны поклонения, ибо все они созданы: имеют начало, появляются и исчезают. 
Все Пророки учили одному – покорности и поклонению Создателю. Это значит, что у Них всех была одна Вера, одна Религия. Поистине, это так, поскольку было бы абсурдом, если бы Божьи Пророки несли разные, противоречащие друг другу, сведения о Едином и Единственном Творце. 
В последнее время широко распространилось неправильное представление, что якобы Ислам – это «самая молодая религия», а Пророк Мухаммад, мир Ему, – «основатель Ислама». Мы утверждаем: это не так! Ислам – это религия всех Пророков, а не только последнего из Них, Пророка Мухаммада, мир Ему. Ислам – религия самого первого человека и Пророка Адама, мир Ему. Если слово «Ислам» мы переведем с арабского языка на русский, то увидим, что оно означает «покорность и поклонение Единому Богу, Создателю». Именно к этому и призывали все Пророки.
Пророк Мухаммад, мир Ему, сказал:
«Лучшие слова, которые произносил я и все Пророки до меня, это: «Нет божества кроме Аллаhа, Одного Единого Бога, и нет у Него соучастника» («Ля иляhа `илля-Ллаh»)»».
Также последний Божий Пророк говорил:
«Все Пророки – братья: у Них – одна Религия, лишь Законы Божьи разные».
Поэтому мусульмане признают, верят и любят всех Пророков и следуют за Ними. Поскольку мы знаем, что есть Один-Единый Бог, Который посылал Пророков, чтобы Они доносили до нас Религию Истины, мы не вправе не признавать кого-либо из Них. Мы должны любить Их всех, учиться у Них, следовать за Ними. Сказано в Кур`ане, что означает: 
«Аллаh повелел нам, чтобы мы не отвергали ни одного из Его Посланников». 
Сура 2 «Аль-Бакара», Аят 285.
Да, следует признавать всех Пророков, но никого из Них нельзя обожествлять, ибо Они – созданные. А созданный не может быть Создателем, созданный не достоин наивысшей степени поклонения. Ни один из Пророков не учил, чтобы люди поклонялись Ему или Его матери, или Его изображению, ибо это было бы язычеством, а Пророки никогда не призывали к заблуждению.

Никто из Пророков ни до ниспослания Им Пророчества, ни позже не совершал греха неверия , больших или малых грехов, которые могли бы принизить степень Пророка. Никто из Них не поклонялся звездам, луне, солнцу и так далее Не было среди Них заблудших, трусливых, глупцов и лжецов.
Им были присущи самые прекрасные человеческие качества, такие как мудрость, искренность, смелость, преданность истинной религии – Исламу, любовь к Создателю.
Пророк Мухаммад, мир Ему, является последним Посланником Аллаhа, да будет Ему Милость Всевышнего. Он возобновил Ислам, Религию Истины, после забвения ее людьми на Земле. И вновь зазвучали слова, которые повторяли прежние Пророки Божьи: Иисус, Моисей, Авраам, Ной и все другие: 
«Нет божества кроме Аллаhа, Одного-Единого Бога»!

Доказательства того, что все Пророки имели единую Религию
Всем Своим Пророкам Аллаh ниспосылал одну единственную Религию. 
1. Докажем это методом «от противного». 
Если бы «Бог посылал Пророков с разными знаниями о Себе», то это привело бы к противоречию. Противоречие же – недостаток, а недостаток не присущ Богу.
Тот, кто представляет, что Создатель передавал разным Пророкам прямо противоположную информацию, приписывает Богу лживость, а лживость – это порок. Бог превыше всех пороков, превыше всего того, что не достойно Его. Лживость, как и другие недостойные качества, – абсурд в отношении Аллаhа. 
Если же человек понимает, что все, сообщенное Аллаhом Своим Пророкам, едино и истинно (ведь Аллаhу не присуща лживость), но при этом утверждает, что религии, принесенные Пророками, – разные, то, согласно его рассуждению, получается что Пророки передавали разноречивые сведения. Но это неверно. Ведь если бы это было так, то тогда Пророкам была бы присуща лживость. Но это – заблуждение, так как все Пророки, как избранники Господа, наделены Всевышним наилучшими качествами, в числе которых – правдивость. И ни один из Пророков Божьих не был лжецом.
Поэтому вывод из всего сказанного должен быть только один: Бог ниспослал всем Своим Пророкам единую Веру, а все Пророки были правдивы в том, что передали от Бога. 
Таким образом, утверждать, что «Пророки несли людям разную информацию о Создателе», – абсурдно. 
2. Поскольку Аллаh Вечен и все Его Сыфаты (Атрибуты) вечны, то из этого следует понимать, что и знания, ниспосылавшиеся Аллаhом о Себе и Своих Сыфатах, не изменялись. Значит, эти знания были едины, вне зависимости от того, когда были ниспосланы – на заре человечества, первому человеку и Пророку Адаму, мир Ему, или в более поздние времена – Пророкам Нуху (Ною), Ибраhиму (Аврааму), Мусе (Моисею), ‘Исе (Иисусу), Мухаммаду, мир Им.
Таким образом, доказано, что все Пророки были единоверцами, исповедовавшими и призывавшими людей к единой Религии от Создателя.
Поэтому неверен взгляд части людей, утверждающих, что «все существующие религии, со всеми их противоречиями друг другу, – правильные», что «все они были ниспосланы Создателем». 
Есть только одна Религия, принимаемая Всевышним Единым Богом, – та, которую Он ниспослал, которую Он одобрил и повелел следовать ей. Это – Религия покорности и поклонения Единому Богу, Который ни на что и ни на кого не похож, название которой на арабском языке (языке последнего Пророка единой Веры всех Пророков – Мухаммада, мир Ему) – Ислам. 
Нет Истинной Религии кроме Ислама.

На единство Веры Божьих Пророков и Посланников указывается во многих местах последнего Священного Писания – Кур`ана. К примеру, в Аяте 136 Суры 2 «Аль-Бакара» сказано, что означает:
Тем, кто следует Закону, ниспосланному Пророку Мухаммаду, мир Ему, приказано верить в Бога и в то, что ниспослано Им, – в Священный Кур`ан. А также в то, что было ниспослано Ибраhиму (Аврааму) и Исма‘илу, Исхаку и Йакубу (Якову), и всем коленам Израилевым. И в то, что было дано Мусе (Моисею) и ‘Исе (Иисусу), и всем Пророкам от Господа Их. Нет различия в религии между Ними: все Они – мусульмане, и мы (последователи Мухаммада, мир Ему) – тоже из тех, кто покорен только Единому Господу. 
Аят того же значения есть в Суре 3 «Али ‘Имран» (Аят 84). 
В Священном Кур`ане Всевышний не раз называет Своих Пророков и Их сподвижников мусульманами (напомним, что мусульманин – это исповедующий Ислам, поклоняющийся Единому Богу):
о Пророке Нухе (Ное), мир Ему, сказано, что Ему заповедовано быть в числе мусульман (Сура 10 «Юнус», Аят 72);
сказано, что Пророк Сулейман (Соломон), мир Ему, приказывает сабейскому народу приходить к Нему, уже будучи мусульманами (Сура 27 «Ан-Намль», Аят 31);
о Пророке Ибраhиме (Аврааме), мир Ему, сказано, что Он не был ни иудеем, ни христианином, а был благочестивым мусульманином (Сура 3 «Али ‘Имран», Аят 67);
сообщается, что Пророк Муса (Моисей), мир Ему, обратившись к своему народу, сказал, что, если они уверовали в Бога, то на Него и должны уповать, если хотят быть мусульманами (Сура 10 «Юнус», Аят 84);
сказано, что те, кто следовал Пророку Мусе (Моисею), мир Ему, просят Всевышнего о даровании им сил и терпения для того, чтобы они смогли уйти из жизни мусульманами (Сура 7 «Аль-А‘раф», Аят 126);
о Пророке ‘Исе (Иисусе), мир Ему, сказано, что когда Он заметил в некоторых людях неверие, то спросил, кто в дальнейшем будет поддерживать Его. И апостолы ответили, что они будут поддерживать, что веруют в Аллаhа и просят Пророка ‘Ису засвидетельствовать, что они – мусульмане (Сура 3 «Али ‘Имран», Аят 52);
сказано в Священном Кур`ане, что означает: нет различия в религии между Пророками: все Они – мусульмане, и мы (последователи Мухаммада, мир Ему) – тоже из тех, кто покорен только Единому Господу. А если человек исповедует иные религии, кроме Ислама, то его исповедание Всевышний не примет, и этот человек в Конце Света окажется в числе глубоко несчастных (Сура 3 «Али ‘Имран», Аяты 84-85).
Таким образом, все Божьи Пророки были мусульманами, то есть покорными и поклоняющимися Единому Богу. Их религией была единственная Истина от Всевышнего, о которой Он известил людей в Своем Слове – Священном Кур`ане:
«Поистине, Религия, ниспосланная Богом, 
о следовании которой Он повелел, есть Ислам»
(значение Аята 19 Суры 3 «Али ‘Имран»).


Если человек, осознав, что единственная Истина от Бога – это Ислам, пришел к решению стать мусульманином, то он обязательно задается вопросом:

Как принять Ислам?
Ислам принять очень легко: для этого не нужны какие-либо предварительные действия (например, омовение) или какой-либо другой подготовки. А следует сразу же, как возникло намерение стать мусульманином, сделать следующее:
Произнести слова двух Исламских свидетельств (например, на русском языке: «Я свидетельствую, что нет божества кроме Бога – Аллаhа, и что Мухаммад – Посланник Аллаhа»; знающие арабский язык произносят на арабском языке: «Ашhаду алля иляhа илляллаhу уа ашhаду анна Мухаммадар-Расулюллаh»).
Если в слове «Аллаh» последний звук [h] не удается произнести верно, то это слово не произносится, а заменяется словом с этим же значением из своего языка. Например, Свидетельства Ислама на русском языке будут звучать так:
«Я свидетельствую, что нет божества кроме Единого Бога, и что Мухаммад – Посланник Бога».
Также необходимо правильно произнести имя Пророка Мухаммада, мир Ему: звук [х] арабского языка произносится на выдохе, он не похож на звук [х] в русском языке. Если это не получается, то можно заменить имя «Мухаммад» на следующее: «Абуль-Касым» (звук [к] произносится твердо, в слове «Абуль-Касым» протягивается гласный [а]) или «Абуль-Гасим» (звук [г] произносится как русский, в слове «Гасим» протягивается [а]).
Это свидетельствование основано у мусульманина на понимании того, что есть Единый Бог, Один для всех людей и других созданных. Поклонения достоин только Он, и нельзя поклоняться никому и ничему другому: ни людям, ни предметам, ни картинам, ни животным. 
Исповедующий Ислам верит во всех Пророков, посланных к нам Богом, первым из которых был первый человек и Посланник Адам, а последним – Мухаммад, мир Им: мусульманин верит в Ноя, Авраама, Исма‘ила, Давида, Моисея, Иисуса, и во всех остальных Пророков (некоторые теологи Ислама сообщили, что всего Их было 124 000 человек), да благословит Их всех Аллаh! Мусульманин признает и верит в то, что у всех Пророков была единая Вера – это покорность и поклонение Единому Создателю (ее название на арабском языке – «Ислам»), признает в чистом виде все, переданные нам Божьими Посланниками Священные Писания, такие как Забур (Псалтырь), Таурат (Тора), Инджиль (Евангелие) и Кур`ан (в настоящее время в неизменном виде существует только последнее из Писаний – Кур`ан).
После искреннего произнесения слов Исламских свидетельств человек, без сомнения, становится мусульманином. 
То, что человек принял Ислам, – это величайший дар от Бога, и теперь он должен будет сберечь свою Веру, свои правильные убеждения. А этому способствует получение знаний по религии. Пророк Мухаммад, мир Ему, сказал, что стремление к необходимым знаниям по религии – обязанность каждого мусульманина и мусульманки. А Имам ‘Али, да будет доволен им Аллаh, сказал, что знания лучше, чем богатство, так как человек вынужден охранять свое богатство, а знания охраняют его самого. Поэтому, став мусульманином, человеку очень важно обратиться к образованному учителю по религии для получения необходимых знаний по Исламу.
Мусульмане желают всем людям придти к Истинной Вере – покорности и поклонения только Создателю. 
Исламские ученые передали: если человек, который раньше никогда не был мусульманином, принимает Ислам, то Всевышний по Милости Своей прощает ему все прегрешения, и такой человек становится чистым от грехов, словно только что появившийся на свет ребенок .
Иисус, мир Ему, в Исламе
Ислам предписывает верить во всех Пророков, посланных Всевышним Творцом, – от первого человека и Посланника Адама, мир Ему, до последнего – Мухаммада, мир Ему, включая Ноя, Авраама, Исмаила, Давида, Моисея, Иисуса, и во всех остальных Божьих Пророков.
Что же говорят мусульманские ученые об Иисусе, мир Ему? 
Имамы Аль-Бухарий и Муслим передали изречение Пророка Мухаммада, мир Ему: 
«Тому, кто знал, верил без каких-либо сомнений и подтверждал свою Веру словами, что существует Единый Бог, Создатель всего – Аллаh, у Которого нет соучастника; что Мухаммад – Его раб и Посланник, что Иисус – раб Аллаhа и Его Посланник, что Иисус – это радостное возвещение для Марии от Всевышнего, что Аллаh создал дух Иисуса почетным; что существование Рая и Ада – это истина, – тому Аллаh обещал, что введет его в Рай, даже если у этого верующего были большие грехи и он умер без покаяния ».
Из этого изречения следует, что мусульманам повелено верить в Пророка Иисуса сына Марии (по-арабски Его имя звучит как «‘Иса ибн Марьям»).
Родословная матери Иисуса Марии восходит через Пророка Давида (Даууда) к Пророку Аврааму (Ибраhиму), мир Им. Отец Марии – ‘Имран был известен народу Израиля как ученый-теолог. В семье ‘Имрана долгое время не было детей: он был уже в преклонном возрасте, когда родилась Мария, и вскоре после рождения дочери он умер. Воспитанием девочки занялся Ее дядя – Пророк Захария (Закария), мир Ему. Мария много времени посвящала служению Богу, молясь в мечети, и выросла богобоязненной и непорочной. В Кур`ане, последнем Священном Писании, сказано, что Ангелы известили Марию о том, что Аллаh избрал Ее из всех женщин мира, очистил Её и повелел поклоняться Ему (Богу).
Однажды перед Марией появился Ангел Гавриил (Джабра`иль), мир Ему, в образе человека . Мария испугалась, но Гавриил успокоил Ее, сказав, что Он послан с радостной вестью от Всевышнего: Аллаh дарует Ей чистого от грехов ребенка, имя которого ‘Иса (Иисус). В этой жизни Он будет прославлен, а в будущей будет в числе благочестивых. Мария удивилась: как может появиться у нее младенец, если не касался ее никто из мужчин? Ангел Гавриил ответил, что Аллаh Всемогущ: Он творит, что хочет, Он научит Иисуса чтению и письму, мудрости, Торе (Таурату) и Евангелию (Инджилю). Бог Всемогущ: Он создал Адама без отца и без матери и создал Еву из ребра Адама.
Аллаh создал Иисуса (‘Ису) без отца. 
Ангел Гавриил принес дух Иисуса и вдохнул его Марии через ворот одежды, и Она понесла ребенка Иисуса. Такова история этого чудесного зачатия. 
Истекал срок беременности, и Мария переехала из Насра, где проживала до этого, в город Байт-Ляхм (Вифлеем). Когда Мария почувствовала предродовые схватки, Она расположилась под пальмой. Чтобы набраться сил во время родов Мария отведала фиников с пальмы, которая, по Воле Аллаhа, принесла для Нее плоды. Мария родила благословенного ребенка – Иисуса. 
Через сорок дней после родов Мария с младенцем вернулась к своему народу. Люди возмущенно спрашивали, откуда у Марии, известной своей чистотой и Богобоязненностью, мог появиться ребенок. Тогда Она указала на младенца, и произошло Чудо: Всевышний одарил Его речью, чтобы защитить Марию и Ее опекуна, Пророка Захарию, мир Ему, от незаслуженных обвинений. Ребенок сказал, что Он – раб Аллаhа, и Всевышний пошлет Ему Пророчество и Писание (Евангелие – Инджиль), что создал Его Аллаh благословенным и заповедовал Ему Молитву (Намаз), очистительную Милостыню с имущества (Закят) и почтение к своей матери. Видевшие это Чудо люди уверовали, что перед ними – Посланник Всемогущего Аллаhа. 
Иисус родился спустя 12 веков после смерти Пророка Моисея, мир Ему, в эпоху правления римского императора Ирода. Императору сообщили, что в городе Байт-Ляхм появился младенец, который будет обладать властью большей, чем власть самого императора. Тогда Ирод повелел убить всех новорожденных детей. Поэтому Мария с сыном переехали в Египет, где и оставались до смерти Ирода.
Это было время, когда многие люди отклонились от Шари‘ата (по-арабски – Закон Бога), ниспосланного Аллаhом Пророку Моисею, мир Ему. 
Пророк Иисус, мир Ему, был ниспослан, чтобы указать Истинный путь, по которому прежде шел Пророк Моисей, мир Ему. Как все предшествовавшие Ему Пророки, Иисус проповедовал покорность и поклонение Единому Богу, Который ни на что и ни на кого не похож, ни в чем и ни в ком не нуждается, в том числе – ни в образе, ни в месте, так как все это – качества созданных, а Бог превыше всего этого. Иисус говорил, что все, что существует кроме Создателя, является созданным, в том числе и Пророки, мир Им. А созданное не достойно поклонения, поэтому надо признавать всех Пророков, но нельзя никого из них обожествлять. 
Иисус, мир Ему, был одним из величайших Пророков, который призывал к покорности Единому Богу и соблюдению религии, ниспосланной Аллаhом. Эта религия на арабском языке называется «Ислам» (в переводе – «покорность Единому Богу»), а ее вестники, Пророки, являются мусульманами (в переводе – «покорившиеся, предавшиеся Единому Богу»).
Иисус принес своему народу новый Закон от Всевышнего. По Воле Аллаhа Он оживлял мертвых, исцелил слепого и прокаженного, представив явные доказательства для людей, что Он – Посланник Аллаhа, хотя неверующие сказали, что это колдовство. 
Ученые передали от Пророка Мухаммада, мир Ему, что, когда угнетатели захотели убить Иисуса, Аллаh дал знать Ему об этом. И тогда Иисус, обратившись к своим ученикам, объявил, что есть среди них тот, кто отступит от Веры. Он трижды спросил своих учеников, есть ли среди них тот, кто примет Его образ и, когда погибнет, будет Его другом в Раю? И трижды младший из учеников отвечал: «Я». 
Не уверовавшие в Иисуса казнили Его ученика, принявшего по Воле Аллаhа образ Иисуса, а сам Пророк был вознесен на Второе небо, где пребывает и по сей день. 
В приближении Конца Света, по Воле Аллаhа, Иисус будет ниспущен на землю: Он будет призывать к соблюдению последнего Шари‘ата (Божьего Закона), ниспосланного Пророку Мухаммаду, мир Ему. Когда Иисус умрет, Его похоронят в городе Медина, рядом с Пророком Мухаммадом, мир Ему.
Таковы достоверные знания относительно любимого мусульманами Пророка Иисуса сына Марии, мир Ему, и Его благочестивой матери святой Марии дочери ‘Имрана, лучшей из всех созданных Аллаhом женщин.  
? 
Произношение некоторых букв арабского алфавита

С – звук « ? » произносится как английское буквосочетание «th» в слове «think»;
С – эмфатический звук « ? », подобный звуку «С» 
в звукосочетании «Со»;
З – звук « ? » произносится как английское буквосочетание «th» в слове «this»;
З – эмфатический звук « ? », подобный звуку «З» в звукосочетании «Зо»;
Х – мягкий звук « ? », похожий на «Х», произносится с придыханием (напоминает звук, исходящий из горла, когда дышат в мороз на руки);
Д – эмфатический звук « ? », подобный звуку «Д» 
в звукосочетании «До»;
Т – эмфатический звук « ? », подобный звуку «Т» 
в звукосочетании «То»;
К – твердый глубоко-задненебный звук « ? », подобный русскому «К» в словах «мрак», «лыко», созвучен сочетанию звуков «Кх»;
Г – раскатистый картавый звук « ? », похожий на французский звук «R»;
У – звук « ? » произносится как английская буква «W», напоминает звукосочетание «Ву» в слове «вуаль»;
h – буква « ? » произносится как английская или украинская 
буква «Г»;
‘ – буква « ? » («‘айн») произносится как звонкий горловой 
звук «‘А» «‘У», «‘И». Аналогов произношения этой буквы в русском и других европейских языках нет;
` – глухой взрывной гортанный звук, обозначаемый значком «?»; напоминает звук при легком покашливании.
Одна черта под буквами «А», «И», «У», «Ы» указывает на их протяжное чтение.

Правило чтения слова «Мухаммад» :

это слово следует читать в соответствии с произношением звуков в арабском языке, а кто не может произнести его правильно, тот говорит: «Абуль-Касим» или «Абуль-Гасим» (буква «г» произносится как в русском языке).