Раздел Библиотека
О его жизни и деятельности
Хвала Аллаhу, дарующему Свою Милость всем на этом свете и только верующим на Том Свете, Создателю образов и цвета, времени и места, Творцу Вселенной, Существующему без начала и без конца, без направлений, без образа и без места. Воистину, Он превыше любых недостатков. Как и сказано об этом в Кор`ане (Сура 42 «Аш-Шура», Аят 11):
что означает: «Нет ничего, подобного Ему (Аллаhу
Он – Всеслышащий и Всевидящий».
Наше наилучшее почтение и приветствие – учителю людей нашему Господину Пророку Мухаммаду, мир Ему, наилучшему из созданий Аллаhа, а также всем Его благочестивым сподвижникам, распространившим Истину.
Аллаh Всевышний сказал в Кор`ане (Сура 58 «Аль-Муджадаля», Аят 11):
Это означает: «Аллаh повышает степень верующих, в особенности тех из них, которые имели больше знаний».
Сказано в Кор`ане (Сура 14 «Ибраhим», Аят 27):
Это означает: «Аллаh дарует верующим, поступающим согласно Шари‘ату, радость и сохранность – и в этой жизни, и на Том Свете».
Один из великих аскетов и благочестивых теологов Имам Абу Ханифа Ан-Ну‘ман ибн Сабит родился в 80-м г. hиджры в городе Куфа во времена Амавитского государства. Его отец Сабит был одним из Богобоязненных людей. Он занимался торговлей тканями. Богобоязненный отец, как подобает это теологам, воспитывал своего сына в духе Ислама. Абу Ханифа получил хорошее воспитание: он был терпеливым, скромным и щедрым человеком, он знал, защищал Истину и противостоял злу.
Среди учителей Имама Абу Ханифы было шестеро сподвижников Пророка Мухаммада, мир Ему, непосредственно от которых он передал изречения Пророка, – это Анас ибн Малик, ‘Абдуллаh ибн Анас, Василят ибн Аль-Аско‘, ‘Абдуллаh ибн ‘Ауфа, ‘Абдуллаh ибн Джуз` Аз-Забидий, Ма‘каль ибн Ясар. Его учителями были также около 200 человек из ат-таби‘ун[1], таких как Абу Джа‘фар Мухаммад ибн ‘Али ибн Аль-Хусейн ибн ‘Али ибн Абу Талиб, Абуль-Хусейн Зайд ибн Аль-Хусейн, и ‘Ато` ибн Абу Робах, о котором сказал Абу Ханифа: «Никогда не встречал человека, который имел знаний больше, чем ‘Ато` ибн Абу Робах». Также учителями Абу Ханифы из ат-таби‘ун были Хаммад ибн Сулейман, Мухаммад ибн Муслим ибн ‘Убейдаллаh ибн Шиhаб Аз-Зуhрий, да благословит их Аллаh.
Среди учеников Имама Абу Ханифы были такие великие теологи, как Мухаммад ибн Аль-Хасан Аш-Шайбани и Абу Юсуф Аль-Кадый, Юсуф ибн Халид Ас-Самтий Аль-Басрий, да будет ими доволен Аллаh. Юсуфу Аль-Басрий Абу Ханифа передал свой совет-завещание, когда тот отправлялся в город Басру:
«Будь щедрым, уважай и почитай людей. С особым вниманием относись к людям, которые имеют знания, уважай пожилых, будь мягким и милостивым с молодыми, будь близок к простым людям общества. Что касается скверных людей, то будь с ними осторожен и внимателен. Будь другом для положительных, благочестивых, людей. Не игнорируй тех, кто обладает властью; не отталкивай и не унижай тех, кто обращается к тебе с просьбами. Ни с кем не прерывай дружеских отношений, никому не поверяй своих секретов; в своей дружбе не доверяй человеку, пока не испытаешь его. Обновляй свою одежду, часто используй духи, соблюдай Намаз, будь щедрым в угощении, делись тем, что имеешь, поскольку скупой человек не сможет руководить каким-либо делом».
Имам Абу Ханифа Ан-Ну‘ман ибн Сабит был одним из мудрейших Имамов, отличавшимся своими знаниями и следованием религии. Аллаh наделил Имама Абу Ханифу Богобоязненностью и щедростью. Его не прельщали блага этого мира, поэтому он не стремился к признанию власть имущих, что проявилось в отказе Абу Ханифы от службы на высоком государственном посту, предложенном ему султаном.
Абу Ханифа был усерден в постижении Исламского знания, много времени и сил отдавал исследовательскому труду. Он владел ткацкой мастерской по производству шелковой ткани и расходовал средства, дарованные ему Аллаhом, на обеспечение себя и на благотворительность.
Имам Аш-Шафи‘ий сказал об Имаме Абу Ханифе:
«Имам Абу Ханифа – величайший теолог своего времени, и те, кто желал получить знания, обращались за этим к нему».
Язид ибн hарун отзывался о нем следующим образом:
«Я не видел более Богобоязненного и рассудительного человека, нежели Абу Ханифа».
Учитель Имама Абу Ханифы Хаммад ибн Абу Сулейман так говорил о своем великом ученике: «Имам Абу Ханифа трудился даже ночами, используя свое время для покорности Аллаhу».
Имам Абу Ханифа сорок лет выполнял утреннюю Молитву (Ас-Субх) с тем же омовением (Аль-Ууду`)[2], которое совершил перед ночной Молитвой (Аль-‘Иша`), – это говорит о том, что после ночной Молитвы ревностный в поклонении Аллаhу Абу Ханифа не ложился спать, дожидаясь рассвета – времени утренней Молитвы.
О скромности и аскетичности Имама сообщает следующий факт, изложенный теологом Ар-Раби‘ ибн ‘Асымом: «Абу Язид ибн ‘Умар[3] направил меня к Абу Ханифе с приказом, в котором повелевал ему занять должность главного казначея, но Абу Ханифа отказался, за что был наказан двадцатью плетьми».
Аль-Хакам ибн hишам Ас-Сакафий сообщил: «На территории Шама[4] рассказывали об Имаме Абу Ханифе, что он был одним из самых честных и достойных Имамов. Султан хотел назначить его главным казначеем, при этом в случае отказа Имама султан обещал наказать его плетью. Но Абу Ханифа, понимая ответственность и боясь совершения ошибок, выбрал для себя трудности и страдания в этой жизни, чтобы избежать мучений на Том Свете».
Ибн Аль-Аhдаль рассказывал, что правитель Абу Джа‘фар Аль-Мансур перевел Абу Ханифу в Багдад, чтобы принудить его вступить в должность кадыя (судьи), но тот отказался и дал клятву, что никогда не согласится на это. Абу Джа‘фар Аль-Мансур заточил Абу Ханифу в тюрьму и посылал к нему ежедневно гонцов, чтобы узнать, не передумал ли Имам, и пытался прельстить его всевозможными благами и вознаграждениями. Но, получая в очередной раз отказ, приказывал наказать его десятью плетьми. Так продолжалось до тех пор, пока Абу Ханифа не умер от заболевания желудка.
Ибн Мубарак сказал об Абу Ханифе:
«Ему предлагали все богатства этой жизни, но он не прельстился ими».
Благородные и преисполненные мудростью поступки Имама Абу Ханифы указывают на глубину религиозного знания, дарованного ему Аллаhом.
Ибн Джурайдж сказал об Абу Ханифе:
«Я наслышан о куфийце Ну‘мане ибн Сабите (об Абу Ханифе) как об очень Богобоязненном человеке».
Шарик Ан-Нах‘ий сказал:
«Абу Ханифа был молчаливым, постоянно пребывал в размышлениях, редко отвлекаясь на разговоры о мирском».
Абу Ханифа каждый год в течение месяца Рамадан шестьдесят раз полностью прочитывал Священный Кур`ан. Это, несомненно, удивительный факт![5] Рассказывают также, что Имам Абу Ханифа в течение тридцати лет время от времени
при совершении Намаза за один рак‘ат[6] прочитывал весь Кур`ан. А каждую ночь Имам совершал 400 рак‘атов Сунна-Намазов.
при совершении Намаза за один рак‘ат[6] прочитывал весь Кур`ан. А каждую ночь Имам совершал 400 рак‘атов Сунна-Намазов.
Изречения Имама Абу Ханифы о Единобожии
Нет сомнения в том, что Имам Абу Ханифа уделял особое внимание вопросам вероубеждений и знаний о Единобожии. В своей книге «Аль-Фикh Аль-Абсат» Имам Абу Ханифа написал:
«Знай, что знание основ религии (т.е. вероучения) находится в непревзойденном преимуществе перед знанием правовых вопросов Ислама (норм Шари‘ата)».
Имам Абу Ханифа также сказал:
«Вопрос Единобожия и правильных вероубеждений является Величайшим религиозным Знанием (Аль-Фикh Аль-Акбар)».
Абу Ханифа также сказал:
«Аллаh Всевышний – Один-Единственный не в значении числа, а в том, что у Него нет соучастника. Он не родил и не был рожден, и нет соучастника Ему. Он не тело (не объект) и не качество тела, Ему не присущ объем, и нет для Него соперника, и нет равного Ему. Никто и ничто из Его созданий не подобно Ему; нет ничего, подобного Ему. Он – Существующий, и Его Существование не подобно существованию созданных: Он существует вечно, и нет сомнений в этом».
А в своем «Завещании» (работа «Аль-Уасыйя») Абу Ханифа сказал об Аллаhе:
«Он сохраняет Аль-‘Aрш[7] и, помимо Аль-‘Aрша, все существующее, и Он не нуждается в них».
Имам Абу Ханифа говорил об Аллаhе, что Он чист от всякого недостатка и не нуждается в каком-либо месте:
«Аллаh существовал вечно, и не было места. Аллаh существовал до того, как создал что-либо. Он был, и не было «где», и не было «что»[8]. Он – Создатель всего, поэтому если кто-то говорит: «Я не знаю: мой Господь на земле или на небе», тот – кяфир (неверующий)[9]».
Эти слова Абу Ханифы означают, что Аллаh существует без места, – Он ни на небе, ни на земле, ни где-либо еще.
В своей книге «Аль-Фикh Аль-Абсат» Имам Абу Ханифа, объясняя тему об Атрибуте Аллаhа «Речь», написал:
«Аллаh говорит, но не так как мы. Мы говорим при помощи органов речи, произнося различные звуки и буквы. Аллаh говорит, однако Его Речь не похожа на нашу речь: Его Речь не имеет ни начала, ни конца, она не прерывается, потому что Аллаhу не присущи органы речи, и Он не произносит буквы или звуки. Сыфаты Аллаhа не созданы, не произошли: они вечны без начала. Изменение и перемена состояния бывают у созданных. Кто говорит, что Сыфаты Аллаhа появились после небытия, или что они созданы, также тот, кто воздерживается от подтверждения убеждения о вечности Сыфатов Аллаhа или же имеет сомнение в этом вопросе, тот – неверующий (кяфир)».
Указывая в своих работах на неправильные воззрения, распространенные среди части людей, Имам Абу Ханифа был далек от того, чтобы критиковать науку Ат-Таухид[10]: он, подобно другим ученым-теологам, предостерегал мусульман от тех, кто отклонился от Истинного Пути, как, например, от представителей секты «аль-мушаббиhа» («уподобленцев»), которые в своих убеждениях уподобляли Аллаhа созданным. В наше время такой идеологии придерживаются сторонники ваххабизма. Во времена Абу Ханифы существовали также сектанты, которые отрицали судьбу, – это представители группы «аль-му‘тазиля». Среди них были такие, кто утверждал, что человек якобы сам, помимо Воли Аллаhа, создает свои деяния. В современном мире эту идеологию разделяют представители партии с названием «Хизб ат-тахрир» («Партия освобождения»). Сторонники другой секты прошлых времен – «аль-хаваридж» – считали верующими только тех, кто имеет их убеждения, при этом всех мусульман обвиняли в неверии. Подобную идеологию сегодня распространяют сторонники партии, называемой ими «Аль-джама‘а аль-исламийя» («Исламская община»), и ваhhабиты.
Кроме перечисленных течений существуют еще и другие, которые отклонились от пути Посланника Аллаhа и Его сподвижников. Как сообщил Пророк Мухаммад, мир Ему, подобных течений насчитывается 72. Он сказал:
«Моя община разделится на 73 течения: все группы будут в Аду, кроме одной, которая следует по моему Пути».
К этой спасшейся группе принадлежит большинство членов Исламской Уммы (Общины).
После Имамов Абу Ханифы и Аш-Шафи‘ий наукой о Единобожии занимались Имамы Аль-Аш‘арий и Аль-Матуридий, которые продолжили путь аhлюс-Суннати уаль-Джама‘а[11], образовав свои школы по вероучению, получившие названия «школа Аль-Аш‘арий» и «школа Аль-Матуридий».
О смерти Имама Абу Ханифы
Имам Абу Ханифа, да благословит его Аллаh,
умер в 150-м г. hиджры. В том же году родился Имам Аш-Шафи‘ий. Этот удивительный факт был описан некоторыми учеными в следующей аллегории:
умер в 150-м г. hиджры. В том же году родился Имам Аш-Шафи‘ий. Этот удивительный факт был описан некоторыми учеными в следующей аллегории:
«Одна луна исчезла, и взошла новая», т.е. умер великий теолог, и родился великий теолог.
Многие люди оплакивали смерть Абу Ханифы. Для чтения Намаза «Джаназа»[12] собралось 50 тысяч человек. Похоронили Имама Абу Ханифу, да будет ему Милость Аллаhа, на кладбище «Аль-Хайзаран» в Багдаде.
Просим Всевышнего, чтобы нам было даровано в Судный День Заступничество (Шафа‘ат) благочестивого Имама, и чтобы в этот День мы оказались вместе с ним и с другими праведными мусульманами.
АЛЬ-ФИКh АЛЬ-АКБАР
Величайшее Знание – о Единобожии
Имам Абу Ханифа, да благословит его Аллаh, сказал:
«Основа Единобожия и правильных убеждений должна быть в сердце человека, а заключена она в следующих словах:
«Я верую в Аллаhа, в Его Ангелов, в Его Книги, в Его Посланников, в Воскрешение после смерти, в Предопределение добра и зла, созданных Аллаhом, и в то, что Отчет, Весы, Рай и Ад – истина».
«Я верую в Аллаhа, в Его Ангелов, в Его Книги, в Его Посланников, в Воскрешение после смерти, в Предопределение добра и зла, созданных Аллаhом, и в то, что Отчет, Весы, Рай и Ад – истина».
Аллаh Всевышний – Один-Единственный, но не в значении числа, а в том, что у Него нет соучастника. Он не родил и не был рожден, и нет Ему равного. Он не подобен чему-либо из Своих созданий. Никто и ничто из Его созданий не подобно Ему. Он – Вечен без начала и без конца со Своими Именами и Сыфатами (Атрибутами), относящимися к Его Сущности и к Его Действиям.
Атрибуты Сущности Аллаhа – это Жизнь, Всемогущество, Знание, Речь, Слышание, Видение, Воля.
Атрибуты Действия Аллаhа – это Создание, Наделение благами и пропитанием, а также другие из Сыфатов Действия.
Аллаh и Его Сыфаты Вечны: они не имеют ни начала, ни конца. Имена Аллаhа называют Его Сыфаты. Не появляются у Него новые Атрибуты и Имена. Он знает все Своим Вечным Знанием. Знание Аллаhа – это Его Вечный Сыфат. Всемогущество – также Его Вечный Сыфат: Он делает все по Своему Вечному Могуществу. Он – Создатель Своих творений, а Создание – Его Вечный Сыфат. Аллаh – Делающий все, что Он хочет. Действие Аллаhа – Его Вечный Сыфат, а результат Его Действия является созданным[13]. Действие же Аллаhа
не создано[14]. Его Сыфаты Вечны, а не созданы. И кто говорит, что Сыфаты Аллаhа созданы или что они появились после небытия, воздержался от суждения по этому вопросу или сомневался в нем, тот – кяфир, он не верит в Аллаhа[15].
не создано[14]. Его Сыфаты Вечны, а не созданы. И кто говорит, что Сыфаты Аллаhа созданы или что они появились после небытия, воздержался от суждения по этому вопросу или сомневался в нем, тот – кяфир, он не верит в Аллаhа[15].
Кур`ан – это Речь Аллаhа, записанная на свитках, сохраненная в сердцах, произносимая нами и ниспосланная нашему Пророку Мухаммаду, мир Ему.
Чтение нами текста Кур`ана создано, также создан и записанный текст Кур`ана, однако сам Кур`ан не создан[16].
То, что нам было сообщено в Кур`ане в рассказе о Мусе (Моисее) и других Пророках, мир Им, о фараоне и иблисе (шайтане), – все это Речь Аллаhа. Речь Аллаhа Всевышнего не создана, а речь Мусы, мир Ему, и других – создана Всевышним Аллаhом. Кур`ан – Речь Аллаhа Всевышнего, она не похожа на речь созданных. Пророк Муса, мир Ему, услышал Речь Аллаhа Всевышнего.
Сказал Аллаh Всевышний (Сура 4 «Ан-Ниса`», Аят 164):
Это означает: «Аллаh «говорил» с Мусой».
Аллаh говорил Своей Вечной Речью и до того, как даровал возможность Пророку Мусе, мир Ему, услышать Свою Речь. Мы знаем, что Аллаh Вечно был Создателем, до того, как создал что-либо.
Сказано в Кур`ане (Сура 42 «Аш-Шура», Аят 11):
Это означает: «Нет ничего, подобного Ему (Аллаhу).
Он – Всеслышащий и Всевидящий».
Он – Всеслышащий и Всевидящий».
Когда мы говорим, что Аллаh говорил с Мусой, мир Ему, то имеем в виду, что Аллаh говорил Своей Вечной Речью. Все Атрибуты Всевышнего отличаются от атрибутов созданных. Аллаh знает, но не так, как мы. Могущество Создателя не подобно мощи созданных. Аллаh видит, но не так, как мы. Говорит, но не так, как мы. Слышит, но не так, как мы. Мы говорим при помощи органов, произнося звуки, а Аллаh Всевышний говорит без произнесения звуков и, не нуждаясь в каком-либо органе. Буквы и звуки созданы, а Речь Аллаhа Всевышнего не создана. Он – Существующий, и Его Существование не подобно существованию созданных: Он существует вечно, и нет сомнений в этом. Аллаh существует, но Он не объект, не тело, не какая-либо частица, также Он не является качеством, свойством чего-либо. Он не имеет границ[17]. Нет ничего, противостоящего Ему. И не существует ни равного, ни подобного Ему.
В Кур`ане встречаются слова, имеющие несколько значений, как например, слова: .[18] Они указывают на Сыфаты (Атрибуты) Аллаhа, не имеющие образа.[19]
На Истинном Пути пребывает тот, кто не дает толкования этим словам и при этом говорит, что это – Сыфаты Аллаhа, и они не имеют образа.
Также правильными знаниями обладают те, кто дают толкование (объяснение) словам, имеющим несколько значений, в соответствии с религией. (Например, выражение «?? ????»
в дословном переводе на русский язык означает «рука Аллаhа», правильное же толкование этого выражения таково: «Всемогущество Аллаhа»).
в дословном переводе на русский язык означает «рука Аллаhа», правильное же толкование этого выражения таково: «Всемогущество Аллаhа»).
И ошиблись сторонники «аль-кадарийя» и «аль-му‘тазиля[20]», сказав, что Сыфат Аллаhа «????» нельзя толковать как «Всемогущество» или как «Дар от Аллаhа», мотивируя свое мнение тем, что якобы при таком толковании происходит подмена одного Сыфата другим.
Однако, когда речь идет об Аллаhе, слово «????» следует понимать как один из Сыфатов Аллаhа, не имеющего образа. А также слова: ????????? и ????????.[21], когда речь идет о Сыфатах Аллаhа, не обозначают чувства или ощущения. Таково суждение и в отношении всех других Сыфатов Аллаhа.
Заключение. Те, кто не дают толкования таким словам, имеющим несколько значений, и понимают их в соответствии с Исламом, не придавая им значение образа или чувства, и также те, кто правильно толкуют их, – и те, и другие – на Истинном Пути. Но тот, кто оставляет такие слова без толкования и при этом считает, что они обозначают образ или чувства, тот отклонился от Истинного Пути, т.е. попал в неверие.
Аллаh создал все из ничего[22]. Аллаh Всевышний Вечно знал обо всем до того, как создал что-либо. Он – Всевышний, Который предопределил судьбу каждого из созданий, сотворив их так, как Он того хотел. Ничего не происходит ни на этом, ни на Том Свете без Его Воли, Вечного Знания, Творения и Предопределения. Все это зафиксировано на Доске Судеб[23]; также на ней записано все обусловленное (када` му‘алляк), но не в установлении[24].
Творение, Предопределение и Воля – Вечные Сыфаты Аллаhа Всевышнего, не имеющие какого-либо подобия. Аллаh Всевышний знает о несуществующем то, что оно в небытии, и знает, каким оно будет, когда Он даст ему бытие. В случае бытия чего-либо Аллаh Всевышний знает, что оно существует, и знает, каким и когда будет его исчезновение. Аллаh Всевышний знает (и всегда знал) о стоящем, когда тот стоит, а когда тот сядет, Он знает о нем как о сидящем, и Знание Аллаhа при этом не изменяется, не пополняется, ибо Знание Аллаhа – Вечное. Изменение состояния может происходить только у созданных.
Аллаh создал людей чистыми от куфра (неверия) и не имеющими представления о Вере (Имане). После этого оповестил их об Истинной Религии, повелел им быть покорными Ему и запретил грешить (то есть, нарушать Его Повеления).
Является неверующим тот, кто не имел Веру в сердце, отрицал Истину и отказался принять ее, поскольку Аллаh не даровал Своей поддержки неверующему и не направил его по Истинному Пути.
Является верующим тот, кто имел Веру в сердце (т.е. имел истинные убеждения) без сомнений и был правдив и искренен в этом, и это было благодаря тому, что Аллаh даровал верующему Свою поддержку, направив его по Истинному Пути.
Аллаh вывел из спины Пророка Адама, мир Ему, все Его потомство в виде маленьких частиц (зарр). Он наделил их разумом и повелел им быть верующими, запретив им неверие (куфр). И сказал Аллаh[25]:
что означает: «Разве не Я – ваш Господь?»
И все потомки Адама подтвердили (признали) Божественность Аллаhа. И это была их Вера.
Таким образом, все люди рождаются в этом состоянии чистоты (аль-фитра)[26]. Кто после этого не уверовал, тот изменил своему признанию Веры. А кто уверовал и был правдив и искренен в своей Вере, тот сохранил свое признание[27]. Аллаh Всевышний не зставлял кого-либо из Своих созданий быть неверующими или же быть верующими. Он создал их людьми и не сразу создал верующими или же неверующими. Вера и неверие – это их приобретение. В случае неверия кого-либо Аллаh знает, что тот – неверующий. А если в будущем такой человек примет Веру, то о том, что этот человек станет верующим, Аллаh также знает Своим Вечным Знанием, – и при этом не происходит изменений Его Вечного Знания, также как и других Его Атрибутов. Все действия рабов Аллаhа, в том числе и движение, и пребывание их в покое, являются их приобретением. Аллаh Всевышний – Создатель всего этого. Все происходит только по Его Вечной Воле, Знанию, Творению и Предопределению. Любая покорность (соблюдение Повеления Аллаhа) совершается по Повелению (Приказу) Аллаhа Всевышнего, Его Любви и Одобрению, Его Вечному Знанию, по Его Воле, Творению и Предопределению. Все грехи происходят по Его Вечному Знанию, Творению, Предопределению и по Его Воле, но без Его Любви, Одобрения и Повеления.
Все Пророки, мир Им, чисты от неверия, больших и малых грехов, а также от подлых, мерзких поступков, однако у Них бывали упущения и ошибки.[28]
Мухаммад, мир Ему, – Посланник Аллаhа. Обращаем к Аллаhу Всевышнему наши мольбы с тем, чтобы Он даровал Пророку, Его благочестивым потомкам и сподвижникам наибольшее почтение и чтобы сохранил Его общину.
Мухаммад, мир Ему, – Пророк Аллаhа, Его раб, Его Посланник и избранник, – никогда не поклонялся идолам. Ни на миг Он не придавал Аллаhу соучастника. Наилучшими из людей после Посланника Аллаhа[29] и других Пророков и Посланников, мир Им, являются: Абу Бакр Ас-Сыддык, затем – ‘Умар ибн Аль-Хаттаб, после него – ‘Усман ибн ‘Аффан, после которого – ‘Али ибн Абу Талиб, да будет доволен ими Аллаh. Они защищали правду и следовали путем Истины. Мы признаем их такими, какими они были, признаем их высокий духовный уровень и почетность. Мы не отзываемся плохо о сподвижниках Пророка Мухаммада, мир Ему. И мы не считаем мусульманина кяфиром (неверующим) за то, что он совершил какой-либо грех, меньший, чем грех неверия, – даже если это был большой грех. Мы не относим такого мусульманина к неверующим в том случае, если он не считает совершение им греха дозволенным. И несмотря на то, что он – грешник, мы не называем его вероотступником, а называем истинно верующим.
* * *
Сунна[30] – протирать хуф (кожаные носки)[31]. Также является сунной чтение Намаза «Тарауих» в течение месяца Рамадан[32].
Чтение Намаза за имамом, независимо от того, является имам Богобоязненным или грешником, дозволено.
Мы ни в коем случае не говорим, что если верующий совершает грехи, то это не навредит ему, и что из-за этих грехов он не попадет в Ад. Также мы не говорим, что из-за своих прегрешений он (верующий) будет находиться в Аду вечно, даже если уйдет из жизни грешником (фасиком), не совершившим покаяния. Мы не говорим, что наши благие деяния обязательно будут приняты Аллаhом, а наши грехи непременно будут прощены, – так ошибочно полагают сторонники аль-мурджи`а[33]. Разъясняя этот вопрос, мы говорим следующее: «Кто совершает благое деяние, без нарушения выполняя все его условия, тому Аллаh не дает потерять пользу этого дела: принимает это благодеяние и вознаграждает за него. Что же касается грехов, меньших, чем куфр[34], то если кто-либо из верующих совершает их и не кается до смерти, тот – под Волей Аллаhа[35]: Аллаh простит или же накажет его, но пребывание в Аду для этого верующего не будет вечным. А что касается лицемерия или самодовольства, то если хотя бы что-либо одно из этого появилось у человека во время совершения им благих дел, то вознаграждения (сауаб)[36] за свои деяния он не получает».
Чудеса[37] у Пророков и Карамат[38] у Аулия – истина. А необычные явления, случающиеся у врагов Аллаhа, таких, как например, иблиса, фараона и лжемессии, о которых нас известили теологи, мы не называем Чудесами или Караматами, но называем это исполнением их желаний. Аллаh Всевышний исполняет их желания в качестве испытания и наказания для них, и в результате увеличиваются их грехи и неверие. Все это относится к логически возможному[39]. Аллаh Вечно был Создателем: Он был Создателем до того, как создал что-либо. И также Он Вечно был Дарующим: до того, как даровал что-либо. Верующие, находясь в Раю на Том Свете, своими глазами увидят Аллаhа Всевышнего, Которому не присуще ни подобие, ни какой-либо образ, ни направление[40]. (Следовательно, нельзя думать, что Аллаh находится на каком-либо расстоянии от Своих рабов или же в каком-либо направлении относительно них).
Вера (Иман) – это убежденность без малейшего сомнения вместе с правдивостью и искренностью в этом.
Вера (ее основа) жителей Небес и земли[41] не прибавляется, не увеличивается и не уменьшается, то есть все верующие одинаковы в том, что им всем присуща Вера, – все они исповедуют Единобожие. А отличаются верующие друг от друга по своим деяниям[42].
Ислам – это предание себя Всевышнему Аллаhу (покорное принятие всего, что ниспослано Им) с повиновением Его Повелениям.
Согласно терминологии арабского языка существует различие между понятиями «Иман» («Вера», «истинные убеждения») и «Ислам» («покорность, предание себя Богу»), однако же не бывает Имана (Веры) без Ислама, как и наоборот[43]: они неотделимы, подобно тому, как неотделимы спина и живот.
Мы знаем об Аллаhе Всевышнем именно так, как Он дал нам знать о Себе.[46] Никто не в силах осуществить поклонение Аллаhу Всевышнему именно так, как Он того достоин, однако мы обязаны совершать Ему поклонение (‘Ибада)[47] – в соответствии с Его Повелением. Все верующие обладают знанием об Аллаhе и Его Пророке, убежденностью в этом, упованием на Аллаhа, любовью к Нему, удовлетворением тем, что Аллаh нам дает[48], страхом перед Его Наказанием, надеждой на Его Милость и Прощение, а также Верой. Но у них могут быть отличия во всех этих качествах, кроме как в обладании ими Верой (т.е. всем верующим обязательно присущ Иман – Вера). Аллаh Всевышний, Справедливый и Милостивый, в ответ на благодеяния Своих рабов по Своей Милости наделяет их дарами. По Своей Справедливости Он может наказать их за совершение греха, но может и простить их – по Своей Милости.
Шафа‘ат (Заступничество)[49] Пророков, мир Им, – истина. Заступничество нашего Пророка Мухаммада, мир Ему, за верующих, преступивших Закон Божий, т.е. совершивших большие грехи и заслуживающих получить за это наказание, -истина, что подтверждено Исламскими учеными-теологами. Взвешивание на Весах деяний рабов Божьих в День Суда – истина. Что касается верующего, который был угнетен в этой жизни, то ему на Том Свете будет даровано возмещение[50]. Истинно, что если у угнетателя нет хасанат[51], то часть грехов угнетенного будет передана его угнетателю. Водоем[52] Пророка Мухаммада, мир Ему, – истина. Рай и Ад созданы, существуют в настоящее время, и их существование вечно. Аллаh Всевышний по Своей Милости дарует путь Истины, кому хочет, и по Своей Справедливости, кого хочет, вводит в заблуждение. Под словами «введение раба в заблуждение» подразумевается, что Аллаh не поддерживает такого раба (т.е. не наделяет его успехом) в совершении деяний, одобряемых Им, – и это происходит по Справедливости Аллаhа. Наказание за совершенные грехи также справедливо.
Мы не говорим, что шайтан (дъявол) лишает верующих Веры сам (насильно, принуждая это сделать), а говорим, что в случае, если раб Божий сам оставляет свою Веру, то шайтан лишает такого раба Веры. Допрашивание умершего в могиле Ангелами Мункаром и Накиром – истина. Является также истиной возвращение души раба Божьего в тело, когда он в могиле. Сжимание в могиле тел кяфиров и части из мусульман, совершивших при жизни большие грехи и не покаявшихся до смерти, – истина. Мучение в могиле всех кяфиров и части из мусульман, совершивших большие грехи, – истина.
Все, что учеными-теологами Ислама упомянуто на персидском языке об Атрибутах (Сыфатах) Аллаhа Всевышнего, имеющего Прекраснейшие Имена и Вечные Сыфаты, допустимо использовать; исключением здесь является слово «рука» на персидском языке (даст).[53] Разрешено на персидском языке использовать выражение «Баруйи Худо»[54], но, не подразумевая под этим какое-либо подобие или образ. В выражениях «близость к Аллаhу» или «отдаленность от Аллаhа» не имеется в виду расстояние. Смысл этих слов таков: покорный, исполняющий предписания религии раб Божий «близок» к Аллаhу, Которому не присущи ни подобие, ни расстояние; грешник же «далек» от Него. А о близости, удаленности или приближении по расстоянию говорят только в отношении созданных.
Кор`ан ниспослан Посланнику Аллаhа, мир Ему, и записан на свитках. Все Аяты Кор`ана в отношении того, что это Речь Аллаhа, имеют одинаковую почетность и величие. Некоторые из Аятов имеют также почетность и величие, связанные с их содержанием. Примером такого Аята является Аят «Аль-Курсий». В нем речь идет об Аллаhе Всевышнем, Его Величии и других Его Вечных Сыфатах. В этом Аяте присутствуют два вида почетности. С одной стороны, это – почетность Речи Аллаhа, а с другой – почетность, связанная с Величием Того, о Ком говорится в данном Аяте. В Аятах же, в которых сказано о кяфирах (неверующих), имеется только почетность Речи Аллаhа: у кяфиров нет никакой почетности и никакого величия.
Что касается Имен и Атрибутов Аллаhа Всевышнего, то все они равны в своем Достоинстве и Величии, и нет различия между ними в их Совершенстве.
Посланник Аллаhа, мир Ему, умер верующим, а Его дядя Абу Талиб (отец Халифа ‘Али) умер кяфиром (неверующим).
Касим, Таhир и Ибраhим – сыновья Посланника Аллаhа, мир Ему. Фатима, Зайнаб, Рукайя и Умм Кульсум – дочери Посланника Аллаhа, да благословит их Аллаh.
В случае, если у человека возникло затруднение в понимании детальных вопросов науки о Единобожии, его обязанность – придерживаться правильных убеждений, т.е. соответствующих тому, что ниспослал Аллаh Всевышний. Ему следует также устремиться к скорейшему поиску теолога, у которого он сможет получить разъяснения по своим вопросам, – и пусть он не откладывает (на будущее) получение этих знаний. Если же появившиеся вопросы привели человека к отходу от правильных убеждений, либо он стал сомневаться в их правильности и отстранился от признания их истинности, то он впал в неверие, и его отстранение не будет для него оправданием отхода от Веры.
Известие о Вознесении Пророка, мир Ему,[55] – истина, а кто отрицает это – пребывает в заблуждении[56]. Появление дадджаля (лжемессии) и народов я`джудж и ма`джудж (гог и магог), восход солнца с Запада, ниспускание ‘Исы (Иисуса), мир Ему, с Небес и все остальные признаки Конца Света, о которых передано теологами в достоверных сообщениях, – истина. Все это обязательно произойдет.
Аллаh дарует Истинный Путь тому, кому Он хочет его даровать!»
ЗАВЕЩАНИЕ
ВЕЛИКОГО ИМАМА АБУ ХАНИФЫ
(АЛЬ-УАСЫЙЯ)
Когда Имама мусульман Абу Ханифу постигла тяжелая болезнь, у Его постели собрались его ученики и попросили о завещании, которое поможет им правильно придерживаться Истинного Пути. Имам велел слуге, чтобы тот помог ему подняться с ложа. Слуга посадил Имама так, чтобы он сумел облокотиться о его спину. После этого Имам Абу Ханифа, да смилуется над ним Аллаh, сказал:
«Знайте, о мои сподвижники и братья, что путь Аhлю-с-Суннат уаль-Джама‘ат[57] содержит 12 принципов. Кто будет придерживаться их, будет в числе тех, кто получит Заступничество (Шафа‘ат) Пророка Мухаммада, мир Ему, в День Воскрешения.
Вера (Иман) – это признание языком и убеждение в сердце.
Но только лишь произнесение не является Верой, потому что если бы это считалось Верой, тогда бы все мунафики[58] были бы верующими. А также знания в отдельности не являются Верой, потому что если бы это считалось Верой, то люди Писания[59] были бы верующими. Аллаh Всевышний сказал в подтверждение того, что мунафики обманывают (Сура 63 «Аль-Мунафикун», Аят 1):
Также в Кор`ане сказано о тех, кто полагают, что истинно следуют Небесным Книгам (Сура 2 «Аль-Бакара», Аят 146):
В этом Аяте говорится о людях Писания, которые знали о правдивости Пророчества Пророка Мухаммада, мир Ему, так же, как знали своих детей, но не признали Пророка.
1. Основа Веры не увеличивается и не уменьшается, т.к. нельзя представить ее уменьшение без увеличения неверия (куфра) и уменьшения неверия без увеличения Веры (Имана). Верующий на самом деле – верующий, а неверующий на самом деле – неверующий. Нет сомнения в наличии Веры у верующего, как нет сомнения в наличии неверия у неверующего.
Аллаh Всевышний сказал (Сура 8 «Аль-Анфаль», Аят 4):
Это означает: «Они действительно верующие».
А также Аллаh сказал (Сура 4 «Ан-Ниса», Аят 151):
Это означает: «Они действительно неверующие».
А что касается грешников из общины Пророка Мухаммада, мир Ему, то они все – верующие, и среди них нет кяфиров.
2. Вера (Иман) – это одно понятие, а благое деяние – другое. Вера является необходимым условием для принятия благих деяний. А благие деяния не являются условием присутствия у человека Веры. Доказательством этому является то, что часто бывает, когда у верующего отсутствуют благодеяния, и мы не говорим, что у него отсутствует Вера, как например, когда у женщины в период менструации или послеродового выделения на время прекращается совершение ею Намаза и соблюдения Поста. При этом она не соблюдает Пост по Повелению Аллаhа Всевышнего, но потом отдает его в качестве долга. Но нельзя сказать ей: «Оставь Веру, а потом вернешь ее в качестве долга».
А что касается бедного, мы говорим ему: «Ты не обязан выдавать Закят[60]», но не говорим, что из-за этого у него отсутствует Иман.
Предопределение добра и зла – все это от Аллаhа, и если кто-то думал, что Предопределение добра и зла не от Аллаhа, то стал кяфиром (неверующим).
3. Подтверждаем, что поступки делятся на три вида:
а) обязательные;
б) желательные, но не обязательные;
в) запрещенные, т.е. грехи.
Обязательные – это действия согласно Повелениям Аллаhа Всевышнего, по Его Воле, Любви, Одобрению, по Его Созданию, Предопределению, Знанию и с Его Дарованием. Все это написано на Доске Судеб[61].
Желательные – это действия, совершаемые не по Повелению Аллаhа Всевышнего, но по Его Воле, Любви, по Его Одобрению, Его Созданию, по Его Предопределению, по Его Знанию с Его Дарованием. Все это написано на Доске Судеб.
Запрещенные, т.е. грехи, – это совершение грехов не по Повелению Аллаhа Всевышнего, но по Его Воле, и не по Его Любви, но по Его Предопределению, и не по Его Одобрению, но по Его Созданию, и Аллаh не всем дарует ограждение от грехов. Все это написано на Доске Судеб.
4. Подтверждаем, что Аллаh Всевышний – Властелин Аль-‘Арша[62]. Он не нуждается в нем и не утвердился на нем[63].
Он – Тот, Кто сохраняет Аль-‘Арш и другие создания без нужды в этом. Если бы Он нуждался в этом, то не смог бы дать бытие Вселенной, а также каждому из созданных в отдельности. И если бы Он нуждался в восседании и утверждении, то где бы Он был до создания Аль-‘Арша?! Хвала Аллаhу, который превыше всех недостатков!
Он – Тот, Кто сохраняет Аль-‘Арш и другие создания без нужды в этом. Если бы Он нуждался в этом, то не смог бы дать бытие Вселенной, а также каждому из созданных в отдельности. И если бы Он нуждался в восседании и утверждении, то где бы Он был до создания Аль-‘Арша?! Хвала Аллаhу, который превыше всех недостатков!
Титульный лист и 38-39 страницы из книги с комментариями к работе Имама Абу Ханифы «Завещание» («Уасыйя»), подготовленными ваhhабитским автором Абу Му‘азом Мухаммадом Ибн ‘Абдуль-Хай ‘Ууайна (издательство «Дар Ибн Хазм»). Стрелка и подчеркивание указывают на искажение в тексте работы Имама:
ВНИМАНИЕ! В некоторых изданиях работ Абу Ханифы на арабском языке, выпущенных, в частности, ваhhабитами, имеются искажения слов Имама. К примеру, в данном месте арабского текста «Завещание» Абу Ханифы была введена лишняя запятая, а из слова ??????? (истикрар) были изъяты последние две буквы (« ? » и « ? »), в результате чего получилось слово, не приемлемое в речи об Аллаhе:????? )истакарра, означающее «утвердился»(, и смысл слов Абу Ханифы был изменен на противоположный (!) – см. ксерокопии оригинала рукописи работы Абу Ханифы и страницы из книги, выпущенной ваhhабитами, которые мы публикуем в нашей книге. К сожалению, имеет место факт, что такие искаженные арабские тексты используются некоторыми переводчиками в качестве основы для переводов работ Абу Ханифы на другие языки. Примером такого перевода на русский язык служит выпущенная
в 2001 г. в издательстве «Муравей» (Москва) книга под названием «Трактаты. Важнейшее знание». Приведем пример перевода упомянутого выше искаженного отрывка из «Завещание» Имама Абу Ханифы, напечатанного в той книге. На стр. 102 перевода написано: «Мы принимаем, что Аллах, слава Ему и величие, восседал (истава) (!) на Троне, не имея [в этом] нужды, и утвердился (истакарра) на нем (!)». Данный перевод отразил серьезную ошибку по вероучению:
нельзя говорить об Аллаhе, что Он «восседал» или же «утвердился», поскольку это является неверием. К сожалению, данная ошибка не единственная в указанной книге. Будьте осторожны!
в 2001 г. в издательстве «Муравей» (Москва) книга под названием «Трактаты. Важнейшее знание». Приведем пример перевода упомянутого выше искаженного отрывка из «Завещание» Имама Абу Ханифы, напечатанного в той книге. На стр. 102 перевода написано: «Мы принимаем, что Аллах, слава Ему и величие, восседал (истава) (!) на Троне, не имея [в этом] нужды, и утвердился (истакарра) на нем (!)». Данный перевод отразил серьезную ошибку по вероучению:
нельзя говорить об Аллаhе, что Он «восседал» или же «утвердился», поскольку это является неверием. К сожалению, данная ошибка не единственная в указанной книге. Будьте осторожны!
5. Подтверждаем, что Кор`ан – это Речь Аллаhа Всевышнего, и она не создана. Это Откровение от Аллаhа, которое ниспослано Пророку Мухаммаду, мир Ему. Речь Аллаhа – это один из Его Сыфатов, который не есть Он или же нечто, отличное от Него.
Кор`ан записан на листах, произносится языками и запоминается сердцами (сохраняется в сердцах), но без вселения в них. Буквы, листы и записанные слова – все это создано Аллаhом, ибо связано с действиями рабов Аллаhа. Но сама Речь Аллаhа не создана, потому что буквы, записанные слова и Аяты, которые отражают Речь Аллаhа, необходимы для того, чтобы мы знали, что сказано нам Аллаhом. Речь Аллаhа Всевышнего – присущий Ему Сыфат, – которую мы понимаем посредством упомянутых выше вещей (букв, слов и т.д.). А кто говорит, что Речь Аллаhа создана, тот не верит в Него. Воистину, Аллаh Всевышний – Единственный, Достойный поклонения. Он Вечен, и Его Речь – это Вечный Его Сыфат, а то, что мы читаем, произносим и запоминаем, выражает Вечную Речь Аллаhа.
6. Подтверждаем, что лучший из общины Пророка Мухаммада, мир Ему, после самого Пророка – это Абу Бакр, затем – ‘Умар, затем – ‘Усман, затем – ‘Али ибн Абу Талиб, да будет им Милость Аллаhа.
Аллаh Всевышний сказал (Сура 56 «Аль-Уакы‘а», Аят 10):
В этом Аяте речь идет о том, что самые лучшие – те, кто опередил других членов общины, т.е. были первыми. Их любит каждый Богобоязненный верующий, и только обманщики и угнетатели их ненавидят. (Станет неверующим тот, кто ненавидит всех cахабов[64]).
7. Подтверждаем, что раб со своими поступками, признанием и знанием создан Аллаhом. Отсюда понимаем, что если сам раб создан, то тем более его деяния созданы Аллаhом.
8. Подтверждаем, что Аллаh сотворил созданных не обладающими мощью, т.к. они слабые и нуждаются в Нем.
И Аллаh создал их, даруя каждому из них свою долю.
И Аллаh создал их, даруя каждому из них свою долю.
Аллаh Всевышний сказал (Сура 30 «Ар-Рум», Аят 40):
Это означает: «Воистину, Аллаh – Тот, Кто вас создал и дарует каждому его долю, затем умерщвляет, затем оживляет».
Разрешено получать и накапливать средства дозволенным путем и запрещено накапливать средства недозволенным путем.
Люди бывают трех категорий:
1) искренне верующие;
2) неверующие – упорствующие в своем неверии;
3) аль-мунафики (лицемеры в отношении Веры).
Аллаh повелел верующим поступать согласно Шари‘ату, кяфирам (неверующим) – уверовать, а aль-мунафикам – быть искренними. Сказано в Кор`ане (Сура 4 «Ан-Ниса`», Аят 1):
Это означает: «О верующие! Соблюдайте! О неверующие! Уверуйте! О лицемерные! Будьте искренними!».
9. Подтверждаем, что способность в совершении действия появляется одновременно с ним, не раньше и не позже, т.к. если бы она была, то появилась бы до совершения действия, и тогда раб Божий не нуждался бы в Аллаhе во время действия, а это противоречит Аяту Кор`ана (Сура 47 «Мухаммад», Аят 38):
Это означает: «Воистину, Аллаh – Существующий Сам по Себе, Он – Всемогущ, вы же нуждаетесь в Нем».
А если способность возникла бы после того, как раб начнет совершать свое действие, то это – абсурд, поскольку тогда совершение какого-либо действия происходило бы без возможности и мощи на это.
10. Подтверждаем, что протирание хуф (кожаных носков)[65] разрешено мукыму[66] один полный день и ночь. А для путешествующего – трое суток, т.к. передано, что существует Хадис, в котором сказано именно так. А кто отрицает это, тот близок к попаданию в куфр, т.к. этот Хадис близок к тому известию, которое имеет степень «мутауатыр»[67].
Сокращение Намазов (количества рак‘атов в Намазе) и несоблюдение Поста в путешествии дозволено, поскольку это подтверждается текстом из Кор`ана (Сура 4 «Ан-Ниса`», Аят 101):
Это означает: «Нет греха сокращающему Намаз в путешествии».
Также сказано в Кор`ане (Сура 2 «Аль-Бакара», Аят 184):
Это означает: «А кто из вас был больным или находился в путешествии и не постился, то ему следует поститься в другие дни (после Рамадана) в качестве долга».
11. Подтверждаем, что Аллаh Всевышний повелел Каляму[68] написать на Доске Судеб. Калям спросил: «Что писать?». И по Воле Аллаhа Калям написал все, что произойдет до Судного Дня. Это подтверждаем Аятом из Кор`ана (Сура 54 «Аль- Камар», Аяты 52-53):
что означает: «Все, что происходит: и малое, и великое, – все это записано».
12. Подтверждаем, что мучение в могиле несомненно будет[69]. Допрос умерших в могилах Ангелами Мункаром и Накиром, – истина, ибо это подтверждено Хадисом. Рай и Ад – истина, они созданы, существуют сейчас и не исчезнут, так же как и их обитатели. Аллаh сказал о верующих (Сура 3 «Аль ‘Имран», Аят 132):
Это означает: «Рай приготовлен для верующих».
И сказано о неверующих (Сура 2 «Аль-Бакара», Аят 24):
Это означает: «Ад приготовлен для неверующих».
Аллаh Всевышний создал Рай для вознаграждения и создал Ад для наказания.
Весы – истина, ибо об этом сказано в Кор`ане (Сура 21 «Аль-Анбия`», Аят 47):
Это означает: «Приготовлены Весы, чтобы восторжествовала в День Суда справедливость».
Чтение книг совершенных деяний – истина, ибо сказано в Кор`ане (Сура 17 «Аль-Исра`», Аят14):
что означает: «Сам читай книгу своих деяний».
13. Подтверждаем, что всех умерших Аллаh воскресит в День Суда, продолжительностью пятьдесят тысяч лет[70], для воздаяния (наказания), вознаграждения и восстановления справедливости.
И сказано в Кор`ане (Сура 22 «Аль-Хадж», Аят 7):
что означает: «Воистину, Аллаh воскресит тех, кто в могилах».
Воистину, обитатели Рая увидят Аллаhа без образа, без места, без направления. Заступничество (Шафа‘ат) нашего Пророка Мухаммада, мир Ему, будет для верующих – тех из них, кто совершил большие грехи.
‘А`иша, «мать верующих»[71], чиста от прелюбодеяния и от того, что говорят о ней отошедшие от Аhлюс-Сунна уаль-Джама‘ат.
Обитатели Рая вечно будут в Раю, а обитатели Ада[72] вечно будут в Аду, ибо сказано о верующих в Кор`ане (Сура 2 «Аль-Бакара», Аят 82):
что означает: «Воистину, обитатели Рая будут в нем вечно».
И сказано о неверующих (Сура 2 «Аль-Бакара», Аят 39):
Это означает: «Воистину, обитатели Ада будут в нем вечно»».
ПИСЬМО
ИМАМА АБУ ХАНИФЫ ‘УСМАНУ АЛЬ-БАТТИЙ
«Салямун ‘аляйкя!
Хвала Аллаhу, кроме Которого нет божества. Призываю тебя к Богобоязненности и к покорности Аллаhу Всевышнему. Воистину, только Он судит и дает в ответ.
Получил твое письмо и из его содержания понял совет, который ты нам дал, большое спасибо за заботу о нас. Ты написал, что причиной, побудившей тебя написать его, стала забота о распространении добра. Именно поэтому мы приняли твое письмо к сведению.
Ты пишешь, что имеешь сведения о том, что я из секты «мурджи`а[73]», и о том, что я говорил, что верующий пребывает в заблуждении. И тебе тяжело слышать подобное мнение.
На самом деле, все, что отдаляет от пути правдивости, не считается уважительной причиной. То, что эти секты вводят как плохое новшество, не является правдивым. Принимается только то, что ниспослано в Кор`ане, то, к чему призывал Пророк Мухаммад, мир Ему, и путь, которого придерживались Его сподвижники, до тех пор, пока люди не разъединились. Все, кроме вышеперечисленного, придумано людьми. Пойми же то, что я тебе пишу. И знай, что если бы я не надеялся, что Аллаh даст тебе пользу, то я бы не тратил сил на это послание. Огради себя от козней шайтана и не придерживайся подобных утверждений. Да защитит Аллаh тебя и меня, и прошу Аллаhа даровать нам удачу.
Сообщаю тебе, что до того как Аллаh Всевышний даровал Пророку Мухаммаду, мир Ему, откровение, люди были язычниками. Аллаh послал Пророка Мухаммада, мир Ему, для того, чтобы призывать их к Исламу, и чтобы они говорили, признавали и веровали в то, что нет божества кроме Аллаhа – Одного-Единственного, у которого нет соучастника, а также чтобы люди признавали и уверовали в то, что передал Пророк Мухаммад, мир Ему, от Аллаhа Всевышнего.
Кто принял Ислам, стал верующим, чистым (освободившимся) от язычества. Его имущество, семья и кровь неприкосновенны. Такой человек имеет те же права, что и все мусульмане.
Тот же, кто отказался от Веры после того, как призывали его к Исламу, – кяфир, не имеющий Веры.
После этого верующим было повелено выполнять некоторые обязанности. Об этом Аллаh Всевышний в Аяте 29 Суры
13 «Ар-Ра‘д» сказал:
13 «Ар-Ра‘д» сказал:
Это означает: «Те, которые уверовали и совершали благие деяния».
И сказал Аллаh в Суре 65 «Ат-Таляк», Аяте 11:
Это означает: «Кто верует в Аллаhа и совершает благие деяния», и подобное этим Аятам из Кор`ана. Отсюда следует, что тот, кто не совершает благих деяний (обязанностей, ритуалов), не утрачивает правдивости (истинности) своих убеждений, то есть сохраняет свою Веру.
Если бы тот, кто не совершал благих деяний, не был бы правдивым (истинным) в своих убеждениях, то его не называли бы верующим, и он по причине этого обстоятельства утратил бы свою неприкосновенность и права. В этом случае он был бы подобен людям, имеющим неправильные убеждения и находящимся в состоянии язычества.
Известно, что все мусульмане имеют правильные убеждения и в этом не отличаются друг от друга. Отличие между ними может заключаться в степени соблюдения своих обязанностей, а также в самих обязанностях. Религия обитателей Небес (Ангелов) и религия Посланников одна – Ислам. Об этом Аллаh Всевышний сказал в Суре 42 «Аш-Шура», Аяте 13:
Это означает: «Ниспослал вам ту религию, которая была дана Нуху (Ною) и Ибраhиму (Аврааму), Мусе (Моисею) и
‘Исе (Иисусу), чтобы придерживаться ее, сохранять ее и не разъединяться».
‘Исе (Иисусу), чтобы придерживаться ее, сохранять ее и не разъединяться».
Знай, что дар Веры в Аллаhа и в Его Посланников не подобен дару соблюдения обязательных деяний.
Разве ты запутался в этом вопросе?
Ты называешь его верующим и одновременно невежественным по вопросу о тех обязанностях, которые он не знает. Ты непременно должен назвать его верующим по причине истинности его убеждений и того, что Аллаh назвал в Кор`ане подобного человека верующим. Также тебе следует называть его невежественным только в тех вопросах, которые он не знает, хотя и должен был знать.
Разве не имеющий истинных знаний об Аллаhе Всевышнем и Его Посланнике подобен тому, кто верит в Аллаhа и в Его Посланника, но не имеет знаний о соблюдении обязанностей?!
В Суре 4 «Ан-Ниса`», Аяте 176, Аллаh Всевышний сказал о Своем Повелении в отношении обязанностей:
Это означает: «Аллаh дает вам разъяснение, чтобы вы не заблудились (чтобы не были невежественными). Аллаh Всезнающ – знает обо всем».
Также в Суре «Аль-Бакара», Аяте 282, сказано:
В этом Аяте речь идет о верующих женщинах, что «если одна из двух в заблуждении (т.е. забыла), то другая напоминает первой об этом».
Сказал Аллаh в Суре «Аш-Шу‘ара`», Аяте 20:
Это означает: «Он (Муса) сказал: «Я совершил свое деяние, тогда я был в числе заблуждавшихся»», т.е. ошибающихся.
Это доказательства из Священной Книги и учения Посланника. Истинность этого очевидна, и такой человек, как ты, не запутается в этом. Разве ты не говоришь: «верующий-угнетатель», «верующий-грешник», «верующий-ошибающийся», «верующий-нарушитель»? Тогда как, в таком случае, мы назовем того, кто придерживается Веры (т.е. в своих убеждениях он находится на правильном пути), но совершает какое-либо угнетение (т.е. нарушение): он на истинном пути в своем деянии или же находится в заблуждении?
Речь сыновей Я‘куба (Якова), обращенная к своему отцу, мир Ему, передана в Кор`ане в Суре 12 «Юсуф», Аяте 95:
Это означает: «Воистину, ты остался в своем прежнем заблуждении», т.е., как прежде, питаешь сильную любовь к Юсуфу.
Неужели ты думаешь, что сыновья Я‘куба имели в виду следующее ложное мнение: «Воистину, ты остался в своем прежнем неверии»? Конечно же, я не думаю, что ты понимаешь этот Аят подобным образом. Ведь ты – знаток Кор`ана!
Знай, что люди, принявшие Ислам, имели правильные убеждения до ниспослания Повелений об обязанностях. А если вопрос был бы таким, как ты написал нам, то было бы необходимо, чтобы правдивые в своих убеждениях были достойны этого названия именно тогда, когда они соблюдали бы обязанности. И ты мне не объяснил, в каком они положении, какова их религия и кем они были до соблюдения обязанностей.
Если бы ты считал, что они верующие, и к ним применяются законы Ислама в их неприкосновенности, то ты был бы прав, и правильно то, что я тебе написал. А если бы ты считал, что они неверующие, то ты ввел бы новшество, и не был бы согласен с Пророком Мухаммадом, мир Ему, и Кор`аном. Если ты говорил так же, как и попавшие в заблуждение, которые упрямствуют и считают, что они не верующие и не неверующие, то знай, что эти слова – заблуждение. Они противоречат словам Пророка Мухаммада, мир Ему, и мнению Его сподвижников.
‘Али, да благословит его Аллаh, называли «Эмиром верующих». ‘Умара, да благословит его Аллаh, также называли «Эмиром верующих» или же «Эмиром покорных». Разве такое название означает, что он только Эмир покорных во всех обязательствах? ‘Али называл тех, кто воевал против него из Шама,– верующими, как и написано в книге «Аль-Кадыйя». Разве они были правдивы в своих поступках, когда ‘Али воевал против них? Разве сподвижники Пророка, мир Ему, разделившиеся на две группы и воевавшие друг против друга, были на правильном пути? Одна группа, разумеется, в заблуждении. Иначе кого назвать угнетателями?
Клянусь Аллаhом, что я не знаю среди грехов мусульман греха большего, чем убийство, и особенно, когда речь идет о крови сподвижников Пророка Мухаммада, мир Ему. Как бы ты назвал обе эти группы, если бы они для тебя были на неверном пути?
Если ты считал, что эти две группы были на правильном пути, то был бы в заблуждении, а если бы считал, что обе группы в заблуждении – ты бы и в этом был в заблуждении. Если бы ты сказал, что одна из них на правильном пути, то как назвал бы вторую группу?!
Знай, что воистину я говорю: «Мусульмане – это верующие. Ни в коем случае не считаю их отступниками от Веры из-за того, что они пропускают выполнение каких-либо обязанностей. Кто покорен Аллаhу Всевышнему во всех обязанностях и при этом имеет Веру в своем сердце, того мы считаем в числе обитателей Рая. Кто оставил Веру и благие деяния, того мы считаем неверующим и обитателем Ада. Кто имеет правильное убеждение, но не выполняет или же пропускает что-либо из своих обязательств, того мы считаем верующим-грешником. Его положение под Волей Аллаhа: если Аллаh хочет, то накажет его, а если хочет, то простит. Если Создатель накажет человека из-за того, что тот пропустил выполнение каких-либо своих обязательств, то это наказание из-за греха. Если же Аллаh простит его, то это прощение греха.
Я не предполагаю, что у тебя другое мнение по отношению к мусульманам, так как этот вопрос касается сподвижников Посланника Аллаhа, мир Ему, – защитников Сунны и религиозных заключений.
И твой брат по Вере, теолог ‘Ато` ибн Абу Робах, высказал такое же правдивое мнение. Мы объяснили ему, что этот вопрос касается сподвижников Посланника Аллаhа, мир Ему.
Также Салим передал от Са‘ида ибн Джубайра, что он тоже передал, что этот вопрос касается сподвижников Пророка, мир Ему. Так же твой коллега Нафи‘ считал, что для ‘Абдуллаhа ибн ‘Умара, да благословит их Аллаh, этот вопрос был таким. Такое же мнение имел ‘Абдуль-Карим, которое передал от Тауса, от Ибн ‘Аббаса, да благословит их Аллаh.
До меня дошла информация от ‘Али ибн Абу Толиба, да благословит его Аллаh, о том, что он написал книгу «Аль-Кодыйя», в которой назвал обе группы верующими. Такое же мнение имел и ‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз, как и было передано твоими коллегами, которые общались с ним. И ты ведь сам поставил меня об этом в известность. ‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз попросил написать по этому поводу статью, обучил этому своего сына и приказал обучать других. Научи этому всех, кого ты встретишь, пусть тебе будет Милость Аллаhа, так как эти знания занимают почетное место у мусульман.
Знай, что наилучшее, чему вы научились и обучаете других, – это религия. Ты должен знать тех, кто должен научиться этому.
Что касается использования названия «аль-мурджи`а», то в чем виноваты люди, которые говорили о справедливости, а сектанты назвали их этим именем? На самом деле, люди, которые говорили о справедливости, – справедливы, и также теологи, придерживающиеся этой истины, – справедливы. Я не придерживаюсь учения «аль-мурджи`а».
Я бы не хотел писать слишком много, чтобы потом не возникло дополнительных вопросов. Хотя я мог бы разъяснить эти ответы более подробно.
Если после этого возникнут какие-либо вопросы или сектанты что-либо вновь скажут тебе, то поставь меня в известность, и я, по Воле Аллаhа Всевышнего, дам тебе разъяснения по этому поводу.
Все предопределено Аллаhом, и к Нему мы взываем о помощи.
Сообщай мне о своем самочувствии и проблемах.
Прошу Аллаhа даровать нам добрый конец и благочестивый путь. Мир тебе, Милость и Благословение Аллаhа. Хвала Аллаhу – Господу миров!
И прошу у Аллаhа большего почтения и благословения нашему Господину Мухаммаду, Его семейству и всем Его сподвижникам».
СОВЕТ ИМАМА АБУ ХАНИФЫ
СВОЕМУ УЧЕНИКУ ЮСУФУ ИБН ХАЛИДУ
АС-САМТИЙ АЛЬ-БАСРИЙ
СВОЕМУ УЧЕНИКУ ЮСУФУ ИБН ХАЛИДУ
АС-САМТИЙ АЛЬ-БАСРИЙ
Абу Ханифа дал этот совет своему ученику после того, как тот попросил его о разрешении вернуться в свой родной город Басру, находящийся на территории современного Ирака.
Имам сказал ему:
«Я не разрешу тебе уехать до тех пор, пока не дам совет, который тебе пригодится при общении не только с обычными, но и со знающими религию людьми. Также мой совет будет полезен тебе в общении не только с простыми людьми, но и с высокопоставленными особами, и поможет разобраться в проблемах общества.
Когда обращаешься к кому-либо, то тщательно взвешивай свои действия и слова. Ты должен знать, что если будешь неправильно поступать в отношении других, врагами станут даже твои близкие, а если ты будешь хорошо относиться к людям, то даже незнакомые станут тебе родными».
И затем Имам сказал ему: «Потерпи один день, пока я не освобожусь, не соберусь с силами и не ознакомлю тебя с советом, за который ты будешь вспоминать меня всю жизнь. Нет удачи, кроме как от Аллаhа».
Спустя некоторое время Абу Ханифа сказал:
«Бисмилляhир-Рахманир-Рахим. Я раскрою перед тобой то, о чем ты думаешь: ты представляешь, будто бы приехал в Басру и начал выступать против тех, кто отличается от тебя, считая себя выше них, думая о себе как о более знающем, чем они. Ты отошел от общения с ними, отделился от них. Они также отделились от тебя. Ты их ругал, и они ругали тебя. Считал, что они находятся в заблуждении, и они говорили, что ты пребываешь в заблуждении. Ты говорил о них, что они вводят новшества, и они говорили о тебе то же самое, – и в результате начали распространяться разные слухи не только о тебе, но и о нас. Ты решил бежать, но это – нездоровая мысль! Неразумно так поступать, поскольку тот – глупец, кто не старается держать себя в руках и не может быть терпеливым с теми, с кем ему необходимо общаться, до тех пор, пока Аллаh не даст ему выход из положения».
Ученик сказал: «У меня были именно такие мысли, как и предположил учитель!»
И сказал Абу Ханифа, пусть будет ему Милость Аллаhа:
«Когда приедешь в Басру, и увидишь, что люди оказали тебе радушный прием, навещали тебя и проявили почтение к твоему высокому положению, то отнесись к каждому из них сообразно его положению в обществе. Будь почтителен с уважаемыми в обществе людьми. С особым вниманием и уважением относись к людям, которые обладают знаниями, проявляй уважение к пожилым, с молодыми же тебе следует быть мягким и милостивым. Будь близок к простым людям общества. Что касается скверных людей, то с ними будь осторожен и осмотрителен. Будь другом для положительных, благочестивых, людей. Не игнорируй тех, кто обладает властью; не отталкивай и не унижай тех, кто обращается к тебе с просьбами.
Ни с кем не прерывай дружеских отношений, никому не поверяй своих секретов. В своей дружбе не доверяй человеку, пока не испытаешь его. Не бери в услужение себе подлого человека и не используй в своей речи слова, которые люди в силу своего невежества могут не понять и за это станут критиковать тебя. Будь бдительным в общении со скверными людьми. Не принимай от людей приглашений в гости и ни в коем случае не бери от них подарков[74]. Держи себя так, чтобы сохранить в обществе свое лицо. Будь терпелив, береги свою мораль и нравственность, будь выдержанным. Обновляй свою одежду, часто используй духи.
Позаботься о том, чтобы место, где проводишь занятия, было доступно для людей, а также, чтобы им было известно о времени занятий. Выдели свое время для того, чтобы иметь возможность исполнять нужную для дела работу. Следи за мнением окружающих, спеши их исправить и воспитать, будь гибким и мягким в этом. Часто не критикуй их, не бери их воспитание непосредственно на себя, а используй для этой цели посредников, так как этим ты сохранишь свое положение и достоинство, а также почтение и уважение со стороны людей. Это тебе необходимо для того, чтобы потом иметь возможность использовать свою силу.
Соблюдай Намаз. Будь щедрым в угощении, делись тем, что имеешь, поскольку скупой человек не сможет руководить каким-либо делом. Пусть окружающие тебя люди будут тебе доверенными помощниками, которые ознакомят тебя с тем, что происходит с людьми. Это нужно для того, чтобы было возможным своевременно исправить какие-либо нарушения. Когда пытаешься исправить это и видишь, что дело развивается хорошо, то для достижения большего успеха старайся закреплять этот результат. Наблюдай за теми, кто посещает, и теми, кто не посещает, занятия. В случае если не видишь в том вреда, выражай свое одобрение, – это послужит исправлению и «лечению» тех, которые стараются нанести тебе вред. Придерживайся пути благодеяния и повелевай другим совершать добро. Не вмешивайся в дела, которые тебя не касаются, – веди себя так, будто бы этого нет. Не обращай внимания на тех, кто тебе вредит, и бери на себя инициативу говорить правду.
Лично посещай заболевших братьев и поддерживай с ними связь через своих посланников. Осведомляйся о положении отсутствующих мусульман. Не отворачивайся от тех, кто отвернулся от тебя, поддерживай связь с теми, кто не поддерживает общения с тобой, будь щедрым с теми, кто приходит к тебе. Прощай того, кто плохо относится к тебе. О том, кто плохо отзывается о тебе, говори только хорошее. Выполняй то, что положено по отношению к умершим. Если у кого-нибудь произошло какое-либо радостное событие, поздравь его с этим, а тому, у кого случилась беда, вырази свое соболезнование. А если у кого-то возникли какие-либо трудности, посочувствуй ему. Того, кто просит у тебя поддержки, – поддержи, а тому, кто просит помощи – помоги. Будь вежливым и внимательным с людьми, старайся полюбить их. Приветствуй словом «салям» даже тех, кто не всегда достоин этого.
Если на одном с тобой собрании будут присутствовать теологи Ислама или же ты будешь с ними в одной мечети, и будут подняты какие-либо вопросы, и они дадут ответ, отличающийся от твоего, – не говори того, что приведет к разногласию (это в том случае, если ответ дает правдивый теолог). А если тебе зададут вопрос, то дай на него ответ (соответствующий Шари‘ату), который наиболее распространен среди людей. После этого сообщи, что по этому вопросу существует и другое мнение, и приведи доказательство этому. Если к тебе прислушаются и оценят тебя, то примут в обществе, и будут знать о тебе как о человеке, занимающем свое место. Если же тебя спросят: «Кто дал такой ответ?», – скажи, что это мнение части теологов. Если они поддержат тебя, согласившись с твоим мнением, то после того как они познакомятся с тобой ближе и узнают о твоих достоинствах, преподай каждому из тех, кто приходит к тебе, в соответствии с их способностями, по разделу знаний для изучения. До того, как начнешь говорить о тонкостях в религиозных вопросах, передай общие знания. Дружи с ними, не переходя границ. Иногда веди с учениками себя по-приятельски и в меру шути[75] с ними. Веди с учениками диалог (обменивайся со своими учениками речами), поскольку это увеличивает между людьми взаимную любовь и усиливает у учеников желание получать знания. Иногда угощай их, помогай им в решении их проблем и узнавай об их достоинствах. Не всегда указывай ученикам на их ошибки и прощай их, никому из них не показывай своего нетерпения и возмущения – будь одним из них. Поступай с ними так же, как ты хотел бы, чтобы они поступали с тобой, то есть чего желаешь себе, пожелай и другим, и обращайся с людьми так, как ты хотел бы, чтобы они обращались с тобой.
Совершенствуй себя, то есть контролируй себя, пытайся улучшить поведение и повысить свой уровень знаний. Не возмущайся теми, кто проявляет по отношению к тебе терпение и воздерживается от возмущения тобой.
Оставь ненужные, пустые разговоры. Без недовольства выслушивай тех, кто прислушивается к тебе, и не требуй от людей того, чего они не требуют от тебя. И не будь неудовлетворен тем, что имеют люди и чем они сами удовлетворены. Опережай других в совершении добрых деяний. Будь правдивым. Отбрось в сторону высокомерие. Не становись предателем, даже если предадут тебя. Оправдывай доверие, оказанное тебе, даже если другие не оправдывают твоего доверия. Будь искренним, выполняя обещания, и сохраняй свою Богобоязненность.
Общайся с представителями других конфессий в рамках Шари‘ата и в зависимости от того, как они общаются с тобой[76].
Воистину, если ты последуешь моему совету, то, я надеюсь, будешь в сохранности и благополучии, если даст Аллаh.
Однако мне грустно расставаться с тобой. Знай, что я намерен периодически писать тебе. Информируй меня о своих нуждах. Будь для меня сыном, а я буду для тебя отцом».
Юсуф ибн Халид Ас-Самтий сказал: «Учитель достал для меня динары, одежду и еду, дал одному из своих помощников отнести эти вещи и, собрав своих учеников, вышел, чтобы проводить меня. Учитель с учениками сопровождали меня до реки Аль-Фурат. Затем они попрощались со мной, а я попрощался с ними.
Совет, который мне передал Абу Ханифа, да будет ему Милость Аллаhа Всевышнего, – одно из величайших благ, которые я когда-либо получал.
Я приехал в Басру и стал придерживаться совета моего учителя. Не прошло и несколько дней, как все стали моими друзьями. В Басре и в местности Аль-Куфа распространился мазhаб[77] Абу Ханифы, и исчезли мазhабы Аль-Хасана и Ибн Сирина, да благословит их Аллаh. Регулярно, вплоть до самой смерти Имама, пусть Аллаh дарует ему Свою Милость, я получал его книги.
Это большое счастье – иметь столь благочестивого учителя и наставника, который был у меня. Найдется ли другой, подобный ему? Да будет доволен им Аллаh!»
Произношение некоторых букв арабского алфавита
С – звук « ? » произносится как английское буквосочетание «th» в слове «think»;
С – эмфатический звук « ? », подобный звуку «С»
в звукосочетании «Со»;
в звукосочетании «Со»;
З – звук « ? » произносится как английское буквосочетание «th» в слове «this»;
З – эмфатический звук « ? », произносится как английское буквосочетание «th» в слове «those»;
Х – мягкий звук « ? », похожий на «Х», произносится с придыханием (напоминает звук, исходящий из горла, когда дышат в мороз на руки);
Д – эмфатический звук « ? », подобный звуку «Д»
в звукосочетании «До»;
в звукосочетании «До»;
Т – эмфатический звук « ? », подобный звуку «Т»
в звукосочетании «То»;
в звукосочетании «То»;
К – эмфатический звук « ? », подобный русскому «К» в слове «мрак», созвучен сочетанию звуков «Кх»;
Г – раскатистый картавый звук « ? », похожий на французский звук «R»;
У – звук « ? » произносится как английская буква «W», напоминает звукосочетание «Ву» в слове «вуаль»;
‘ – буква « ? » («‘айн») произносится как горловой звук «А». Аналогов произношения этой буквы в русском и других европейских языках нет;
h – буква « ? » произносится как английская или украинская
буква «Г».
буква «Г».
Одна черта под буквами «А», «И», «У», «Ы» указывает на их протяжное чтение.
Правило чтения слова «Мухаммад» /???????? /:
это слово следует читать в соответствии с произношением звуков в арабском языке, а кто не может произнести его правильно, говорит: «Абуль-Касим» или «Абуль-Гасим» (буква «г» произносится как в русском языке).
[8] Т.е. не существовало ни пространства, ни того, что заполняет пространство – тел и образов, – а также не было никаких из свойств тел.
[9] Поскольку человек, мыслящий таким образом, не знает и сомневается в своем Боге, т.е. в Том, Кому обязан поклоняться.
[11] Община мусульман, т.е. – придерживающиеся Пути Пророка Мухаммада, мир Ему (как в вероучении, так и в вопросах права), Пути Его сподвижников и праведных Имамов последующих веков.
[13] ВНИМАНИЕ! В предыдущих изданиях данной книги (1-м и 2-м) в этом предложении (на стр. 13 в 1-м издании и стр. 10 во 2-м издании) имеется опечатка: слово «создание» (в смысле «созданный», «сотворенный») было ошибочно написано с большой буквы, что повлекло за собой искажение смысла предложения. Нельзя думать, что результат Действий Аллаhа является Созданием (т.е. Вечным Сыфатом Аллаhа), – он создан.
[14] Имеется в виду, что все созданное – произошедшее, появившееся из небытия, а Сыфат Аллаhа «Создание», как и другие Его Сыфаты Действия, – Вечен. Появление созданного возможно только по Вечному Знанию Аллаhа и именно в то время, когда Он этого хочет.
[15] Приведем примеры подобного заблуждения. Кяфиром является тот, кто убежден, что Жизнь Аллаhа имеет начало, или же колеблется в этом, а также тот, кто считает, что Деяния Всевышнего, а также Его Могущество или Речь произошли. Также и тот, кто сомневался или же воздержался от того, чтобы определиться в данном вопросе (т.е. не придерживается ни того мнения, что Сыфаты Аллаhа Вечны, ни того, что они появились), является кяфиром.
[16] Слово «Кор`ан» имеет два значения:
Первое: Вечный Сыфат (Атрибут) Аллаhа «Речь», который не создан;
Второе: ниспосланный текст Кор`ана, являющийся выражением Вечного Сыфата Аллаhа «Речь», но не самим этим Сыфатом.
Во фразе Имама Абу Ханифы «сам Кор`ан не создан» под словом «Кор`ан» имеется в виду Атрибут Аллаhа «Речь», который не создан: Речь Аллаhа Вечна, без начала и без конца: она не выражает какой-либо язык, и в ней нет звуков речи.
[18] Эти слова в дословном переводе на русский язык означают «рука», «лик» («лицо»), «душа», – однако, когда говорят об Аллаhе, ни в коем случае нельзя думать, что эти слова обозначают части тела или же другие атрибуты, присущие созданным. Некоторые из возможных правильных толкований этих слов, называющих Атрибуты Бога: «????» («Йад») – Власть,
«?????» («Уаджh») – Могущество, «??????» («Нафс»( – Сущность Аллаhа.
[19] Ввиду важности более детального освещения темы о Сыфатах Аллаhа мы приводим ниже комментарии к словам Абу Ханифы, выделенные курсивом.
[22] «Из ничего» означает – «из небытия». Аллаh даровал всему существование после небытия. Первым, что создано из небытия без основы, была вода. И вода стала основой для остальных созданных из небытия.
[23] По-арабски – Аль-Ляухуль-Махфуз – одно из первых созданий Аллаhа, на котором было записано все, что произойдет до Конца Света.
[24] Имеется в виду то, о чем сказано, что если созданный будет совершать что-либо конкретное, то произойдет некое конкретное событие, а если он не совершит это, то такого не случится. Однако, необходимо помнить: все, что будет происходить, – предопределено Богом, и это не меняется.
[28] О том, что Пророки после ниспослания Им Пророчества чисты от всех – и от больших, и от малых грехов, высказывался также Шейх Абуль-Хасан Аль-Аш‘арий. Данное мнение несколько отличается от мнения других ученых, сказавших, что после ниспослания Пророчества Пророки, мир Им, могут совершать малые грехи, однако Они чисты от тех из малых грехов, которые указывают на подлость или мерзость совершившего их. Теологи сообщили, что в случае совершения Пророком, мир Ему, малого греха, в котором нет подлости, Он получает от Аллаhа предупреждение о необходимости совершения покаяния до того, как за Ним смогут последовать люди. Вероятно, именно такие малые грехи Абу Ханифа называет упущениями и ошибками.
[30] Деяние, одобренное Пророком, мир Ему (Он либо совершал его сам, либо рекомендовал совершать другим).
[31] Это действие при соблюдении особых условий заменяет мытье ног во время совершения малого ритуального омовения (Аль-Ууду`).
[32] Данное утверждение Имама Абу Ханифы опровергает мнение некоторых ханафитов, которые говорят, что человек, не совершающий Тарауих, якобы является грешником.
[35] Имеются в виду те грешники, грехи которых превышают их добрые деяния. Тех же, чьи грехи не превышают благодеяний, Аллаh избавляет от наказания Ада.
[37] Речь здесь идет о Му‘джиза (Чудесах), сверхъестественных явлениях, которые даруются Пророкам в качестве подтверждения Их истинности. Никто не может противостоять этим явлениям.
[38] Необычные (удивительные) деяния, даруемые Аллаhом святым людям (Аулия). Никто не может противостоять подобным действиям, и это является доказательством того, что Аулия следуют по Пути Пророков, мир Им.
[40] В одной из рукописей данного произведения Имама Абу Ханифы вместо
слов «без направления» написано: «без объема».
[41] Под «жителями Небес» имеются в виду Ангелы, а под «жителями земли» – мусульмане, из людей и джиннов.
[42] В своем объяснении того, что Вера (Иман) не уменьшается и не увеличивается, Имам Абу Ханифа имеет в виду основу веры. А что касается качества веры, т.е. ее степени, то она увеличивается или уменьшается (говорят, например, что Вера бывает сильной или слабой). Это объясняется в Аятах Кор`ана, в которых говорится о прибавлении веры, т.е. увеличении, усилении ее степени, но не ее основы. Следовательно, когда говорят о сильной и о слабой вере, об увеличении веры или ее уменьшении, то имеют в виду именно ее степень.
[43] Т.е. человек не будет мусульманином (исповедующим религию Ислам), если он не имеет Имана (Веры, убеждений, соответствующих Исламскому вероучению), и он не является верующим (имеющим иман), если не исповедует Ислам.
[46] Под словами «именно так, как Он (Аллаh) дал нам знать о Себе» Имам Абу Ханифа имел в виду то, что Аллаh повелел Своему рабу знать некоторые из Его Вечных Сыфатов. Поистине, никто не знает Сущности Аллаhа, кроме Него Самого. Имам ‘Абдуль-Ганий Ан-Набульсий в своей книге «Рашахату-ль-аклям шарх Кифаятиль-Гулям фи Арканиль-Ислям» писал об Аллаhе: «Наш разум знает Его как Того, Кто превыше всякого недостатка, как Существующего, имеющего Вечные Сыфаты без какого-либо недостатка. Наше знание об Аллаhе ограничено и включает в себя признание Его Существования, и за это мы отвечаем». Имам Ахмад Ар-Рифа‘ий сказал: «Самое высокое достижение в наших познаниях об Аллаhе – это Вера и признание Его Существования без образа и без места».
[49] Это просьба (мольба) о благе, обращенная к Аллаhу, за кого-либо из мусульман. Шафа‘ат совершают Пророки, Богобоязненные теологи, шаhиды, Ангелы. Они исспрашивают Аллаhа о прощении или облегчении положения мусульман-грешников.
[50] Имеется в виду, что на Том Свете угнетатель будет «расплачиваться» с угнетенным, отдавая ему свои накопленные в земной жизни добрые дела (если же их нет или они закончились, то ему переходит часть грехов угнетенного).
[52] Благословенный водоем с душистой сладкой водой цветом белее молока, которую дают испить верующим перед вхождением в Рай. Для общины каждого Пророка Аллаh создал свой благословенный водоем.
[53] В персидском языке, в отличие от арабского или русского языков, это слово имеет лишь одно значение – «часть тела». В арабском языке слово «рука» («?? ») наряду со значением «часть тела» имеет несколько других значений. К примеру, в выражении «???? ?? » это слово обозначает не часть тела, а Вечный Атрибут Аллаhа, не подобный атрибутам созданных, – Его Могущество.
[56] Доказательство истинности известия о Вознесении Пророка, мир Ему (Аль-Ми‘радж), не равносильно доказательству истинности известия о Ночном путешествии Пророка (Аль-Исра`), так как о Ночном путешествии сказано в Кор`ане. Поэтому тот, кто отрицает Ночное путешествие Пророка, является неверующим, немусульманином. В отношении же Вознесения Пророка, мир Ему, теологи сообщили, что отрицающий Вознесение лишь в том случае отступает от Веры, если он знает, что Вознесение общеизвестно среди мусульман. Тот же, кто думал, что это не входит в убеждения мусульман, и по этой причине отрицал Вознесение, – тот не отступил от Веры, но по данному вопросу проявил невежество, и ему необходимо пополнять свои знания по религии.
[60] Выделение части имущества строго определенным категориям людей, о коих есть указания в Шариа‘те.
[63] ВНИМАНИЕ! В некоторых изданиях работ Абу Ханифы на арабском языке, выпущенных, в частности, ваhhабитами, имеются искажения слов Имама. К примеру, в данном месте арабского текста «Завещание» Абу Ханифы была введена лишняя запятая, а из слова ??????? (истикрар) были изъяты последние две буквы (« ? » и « ? »), в результате чего получилось слово, не приемлемое в речи об Аллаhе:????? )истакарра, означающее «утвердился»(, и смысл слов Абу Ханифы был изменен на противоположный (!) – см. ксерокопии оригинала рукописи работы Абу Ханифы и страницы из книги, выпущенной ваhhабитами, которые мы публикуем в нашей книге. К сожалению, имеет место факт, что такие искаженные арабские тексты используются некоторыми переводчиками в качестве основы для переводов работ Абу Ханифы на другие языки. Примером такого перевода на русский язык служит выпущенная
в 2001 г. в издательстве «Муравей» (Москва) книга под названием «Трактаты. Важнейшее знание». Приведем пример перевода упомянутого выше искаженного отрывка из «Завещание» Имама Абу Ханифы, напечатанного в той книге. На стр. 102 перевода написано: «Мы принимаем, что Аллах, слава Ему и величие, восседал (истава) (!) на Троне, не имея [в этом] нужды, и утвердился (истакарра) на нем (!)». Данный перевод отразил серьезную ошибку по вероучению:
нельзя говорить об Аллаhе, что Он «восседал» или же «утвердился», поскольку это является неверием. К сожалению, данная ошибка не единственная в указанной книге. Будьте осторожны!
Сподвижники Пророка Мухаммада, мир Ему.
[65] Это действие при соблюдении особых условий заменяет мытье ног во время малого ритуального омовения (Аль-Ууду`).
[66] Мукым – тот, кто приехал в данную местность и намерен задержаться в ней 15 суток и более по школе имама Абу Ханифа, а по школе имама Аш-Шафи‘ый мукым – кто приехал в данную местность и намерен задержаться в ней 4 полных суток и более.
[67] Самые известные и наиболее подтвержденные Хадисы – они восходят сразу к нескольким сподвижникам Пророка, мир Ему, и передавались до нашего времени большим количеством мусульман. Хадисов-мутауатир насчитывается около пятидесяти.
[73] Мурджи`а – секта, последователи которой утверждают, что совершение греха не принесет верующему вреда. Это секта отступила от Ислама.
[74] Судье запрещается принимать приглашения и подарки от заинтересованных лиц, т.к. судья имеет особые правила принятия приглашений и подарков.
